Сумасшедший, политический, но озорной, Жиль Делёз и Феликс Гваттари были самым невероятным дуэтом философии.

В 1969 году в разгар французского лета радикальный психоаналитик отправился на поиски известного философа. После трехчасового езды на юг до Лимузена — региона в центре Франции, известного своими лесами и скотными хозяйствами, — мужчина нашел свой карьер дома в постели, выздоравливая после операции, чтобы удалить туберкулезное легкое.

Так Феликс Гваттари, нервный, общительный психотерапевт, познакомился с Жилем Делёз, профессором-затворником. Их взаимопонимание было немедленным. Пара стала друзьями на всю жизнь, интеллектуальными сотрудниками и авторами одной из самых зажигательных философских полемических историй своего времени.

Однако до той первой встречи немногие могли предсказать мощную личную химию, существовавшую между этими людьми. В 44 года Делёз, должно быть, казался намного старше. Нездоровый и с трудом дыша, он не хотел путешествовать и комфортно поселился на своем посту в Лионском университете.

Тем временем Гваттари был преданным активистом, который недавно расстался со своим предыдущим наставником, психоаналитиком Жаком Лаканом, после того как отказался следовать партийной линии. Сейчас ему было 39 лет, и он работал в La Borde, нетрадиционной психиатрической клинике в долине Луары, где его работа над групповой фантазией вызвала интерес Делёза.

Но Гваттари также страдал от писательского толка, он надеялся, что философ поможет ему преодолеть его. «Как могли два таких разных мужчины, с такими четкими чувствами и стилями, вместе более 20 лет вместе следовали своей интеллектуальной программе?» — спросил Франсуа Доссе в своей двойной биографии 2007 года.

Ответом на этот вопрос и секретом их союза было их взаимное недоверие к идентичности.

Делёз и Гваттари были решительно антииндивидуальными: будь то политика, психотерапия или философия, стремились показать, что человек был обманом, призванный скрывать природу реальности.

С момента своего первого сотрудничества пара продолжала развивать различные направления антиидентитарного мышления, представляя себе будущее, в котором человек больше не царит в высшей степени.

Этот дух был очевиден не только в том, что они говорили, но и в том, как они это сказали — писать, редактировать и переписывать в странном и необычно симбиотическом диалоге.

Дуэт работал так, что предполагалось «сообщество бытия, мышления и реакции на мир», как выразился Досс.

Вместо того, чтобы вернуть исторически подчиненные идентичности, которые должны были вернуть себе, Делёз и Гваттари пытались ликвидировать различия, которые определяли и ограничивали саму подлежащую.

Результатом стала прогрессивная, вдохновленная марксистами антикапиталистическая политика радости, которая неловко совпадает с некоторыми формами политики идентичности, распространенных сегодня.

Первое знакомство Гваттари с проблемой человека произошло из-за его раннего образования в области политической организации.

Когда в 1945 году закончилась Вторая мировая война, Гваттари было всего 15 лет, но он уже присутствовал на собраниях Французской Коммунистической партии и участвовал в студенческом общежитии, которое имело тесные связи с французским сопротивлением.

Остаток взрослой жизни он провел как боевик, постоянно подталкивая к себе краешние политические программы.

Он создал троцкистские отколы и редактировал отрывные газеты, которые бросали вызов руководству КПРФ.

Причина вечной агитации Гваттари можно резюмировать одной фразой: «Угроза сталинизма».

Гваттари видел, как коллективная воля русской революции скатилась в иерархическую структуру власти бюрократического государственного коммунизма.

Теперь он видел, что в миниатюре он протекает в миниатюре в каждой группе, в которой он присоединился.

Какой бы общинной ни была первоначальная борьба, рано или поздно коллектив распадается в конкуренцию между отдельными желаниями — один человек в конечном итоге стал лидером за счет других.

Почему сотрудничество всегда сворачивается в иерархии, задавал он себе?

Почему группа распыляется, а не сохраняет единый голос?

С 1953 года Гваттари работал также психотерапевтом.

Он снова обнаружил, что не может выдержать одержимость дисциплиной людьми.

Он завершил обучение с Лаканом, одним из самых влиятельных психоаналитических психоаналитических со времен Зигмунда Фрейда, но вместо того, чтобы оставаться в частной практике, Гваттари занимался ремеслом в большой государственной больнице, где работал с институциональными психопатическими пациентами.

Ла Борд был экспериментальным учреждением, действующим по коммунистическим линиям: врачи помогали с ручным трудом, а пациенты и персонал работали вместе, чтобы содержать больницу.

Здесь Гваттари начал верить, что больных не было их особой патологией, а формой социального отчуждения – проблемой, усугублявшейся дегуманизирующей деятельностью врачей, медсестер и традиционных медицинских систем.

Нет абстрактного представления о «камне», только несколько камней, которые так же отличаются друг от друга, как птица с дерева, этот взгляд противопоставлялся терапевтическому мейнстриму.

Традиционно психоаналитические методы были разработаны для разговоров один на один между аналитиком и анализандом.

Поэтому психоз считался в основном неизлечимым, потому что страдающие от него не могли поддерживать необходимые договорные отношения со своим аналитиком.

Чтобы противостоять этой проблеме, Гваттари переформулировали психоаналитические методы для групп, пытаясь превратить всю больницу в инструмент лечения.

Если психоз на самом деле является формой отчуждения, он видел, то с ним можно бороться только с общительностью, которая полагается не на формирование сильного чувства индивидуальности, а на способность группы людей работать вместе.

Как политический организатор и терапевт, Гваттари сосредоточился на содействии сотрудничеству.

В La Borde его методы включали поощрение пациентов к участию в «терапевтических клубах» для искусства и театра, где они могли налаживать длительные отношения.

Пытаясь дать людям инструменты для реинтеграции в общество, Гваттари сказал, что необходимо «создать новую форму субъективности, которая больше не полагается на человека».

На политической арене Гваттари утверждал, что «централистическая болезнь коммунистических партий обусловлена не вредными намерениями их лидеров, чем ложными отношениями, которые они устанавливают с массовыми движениями».

Его проблема никогда не была конкретной личностью — будь то шизофреник или сталинист — но процесс, посредством которого группы разбиваются на отдельные единичные, отрывающиеся друг от друга и от собственной жизни.

Весной 1968 года, вдали от Ла-Борде, по всей Франции пронеслось революционное рвение.

Студенты и рабочие фабричные деятели устраивали демонстрации и вели массовые общие забастовки в ответ на разрушительные силы потребительского капитализма.

Восстание было самопроизвольным и не поддерживалось ни устоявшимися левыми институтами рабочих профсоюзов, ни французской коммунистической партией.

Гваттари был центральным главным героем и организатором, но его наставник Лакан отверг демонстрации как простую истерию.

Для Гваттари это был момент предательства: если коммунистическая партия не могла признавать, когда произошла революция, и если Лакан отказался постичь силу коллективного желания, когда она льлась по улицам, то что-то нужно было делать.

Примерно в это же время Гваттари впервые столкнулся с работой Делёза.

Наконец, он был убежден, что нашел интеллектуальное дополнение к своим терапевтическим и политическим целям.

На этом этапе научные результаты Делёза включали исследования ключевых западных философов, таких как Дэвид Юм, Барух Спиноз, Иммануэль Кант и Фридрих Ницше.

Он также написал еще две «оригинальные» работы, «Различие и повторение» (1968) и «Логику смысла» (1969).

Делёз утверждал, что история западной мысли, по крайней мере, со времен Платона, была в толпе ряду иллюзий относительно природы самой мысли.

Во-первых, вопреки предположениям большинства философов, мысль не является репрезентативной, то есть она не функционирует, создавая образы мира, которые можно судить как истинные или ложные в зависимости от степени их точности.

Напротив, сказала Делёз, мысль творческая и всегда связана с тем, о чем она думает.

Во-вторых, Делёз утверждал, что, поскольку канон западной философии оценивал мысль о своей способности представлять мир, она считала, что однозначность и точность были первостепенными.

Платон и Декарт приводят два хороших примера.

В своей философии форм Платон сказал, что любая конкретная сущность приобретает свои качества, отражая свою идеализированную, абстрактную форму.

Эта форма, которая идентична только самой себе, принимается за основу знания.

Человек есть человек только в той мере, в какой он представляет свою идеальную форму, и знать, что такое человек, — значит знать форму «человека».

Точно так же «Я думаю, что я» Декарта поддерживает центральную роль идентичности и личности.

Утверждается, что способность человека познавать себя — это то, что способствует всем дальнейшим знаниям.

В обоих случаях основание понимания возникает из-за чего-то уникального, индивидуализированного и неизменного.

Другими словами, человек является парадигмой истины.

Не так для Делёза.

Вместо этого он утверждал, что мысль не основана на идентичности, а скорее из разницы.

«Представление не может уловить утвержденный мир различий», — написал он, — поэтому нам нужно найти новый способ думать, новый способ философствовать, который не принимает идентичность как свою основу.

На самом деле то, что нам кажется в опыте как индивидуума, — будь то один камень или отдельный человек — обретает свою идентичность только как эффект различных сил, находящихся в постоянном напряжении друг с другом.

Не существует такой вещи, как абстрактное понятие «камня», только несколько камней, которые, возможно, так же отличаются друг от друга, как птица, от дерева.

Мир состоит из различий, а не отдельных людей, хотя репрезентативная мысль может заставить его появиться иначе.

Вдохновленный событиями мая 1968 года, Гваттари написал «Машина и структура» (1971), эссе по книгам Делёза.

Здесь он перевернул аргументы Делёза против Лакана, пытаясь описать то, что на самом деле происходило на улицах.

В то время как Лакан определил набор структурных правил, по-видимому, определяя связь между любым человеком и ее объектом желания, Гваттари хотела показать, что желание является коллективной и продуктивной силой.

Вместо приверженности Лакана бессознательному как своего рода театра, где ставятся индивидуальные желания, Гваттари взялся за идею, что это больше похоже на машину или фабрику, постоянно вызывая желание.

Лакан признал статью Гваттари угрозой его авторитету и попытался предотвратить ее публикацию.

Невозмутимый пренебрежением своего хозяина, Гваттари отправил статью непосредственно Делёзу — катализатору роковой встречи.

Первые месяцы их дружбы породили дикое множество оригинальных идей.

Делёз предложил строгую рутину для Гваттари: он должен был проснуться и написать первым делом утром, отправляя черновики непосредственно Делёзу без каких-либо исправлений или пересмотров.

«Делез сказал, что Феликс был шахтером алмазов, а полировщик, — сказала Арлетт Донати, одна из медсестер Ла Борде.

Сотрудничество в основном происходило через переписку, хотя пара встречалась каждый вторник днем в доме Делёза, чтобы обсудить и проанализировать работу.

Заметки из этих лихорадочных первых разговоров легли в основу их первой книги «Антиэдип» (1972).

Здесь Делёз и Гваттари решили объяснить взаимосвязь между желанием и реальностью, связывая ловушки психоанализа и философии с текущим состоянием политических дел.

Они хотели показать, как желание взаимодействует с материальным миром, и изучить, как он переплетается с политикой.

В частности, мужчины задавались вопросом: почему революции терпят неудачу?

Почему люди борются за собственное рабство, как будто это их свобода?

Почему массовые движения в конечном итоге наносят ущерб интересам масс?

Гитлер и Муссолини пришли к власти в результате популистских движений.

Итак, рассуждали Делёз и Гваттари, чтобы понять фашизм, мы должны объяснить, почему люди хотели фашизма.

«Гитлер вызвал фашистов половую жизнь.

Флаги, нации, армии, банки возбуждаются много людей», — писали Делёз и Гваттари в «Антиэдипе».

Центральное место в тезисе Делёза и Гваттари занимает утверждение, что желание не индивидуальное; желание проникает через людей и движет людьми, но не всегда согласуется с простыми личными интересами.

Когда вы пытаетесь проанализировать, как функционирует желание в больших группах, то видите, что оно не является ни унифицированным, ни легко делится.

По их словам, желание — это, по сути, «утверждение, которое неприводимо к любому виду единства».

Его можно понять только через то, что они назвали «мультипликацией» — множества, которую нельзя разрезать на компоненты.

Но в то время как желание не обязательно согласуется с индивидуумом, капиталистическое общество делает все возможное, чтобы все желание было управляемым через человека.

Фрейд был одним из первых, кто раскрыл желание, но в его работе были рассмотрены болезни его отдельных пациентов и не исследовались их с помощью правильно исторической линзы.

Неврозы, которые диагностировали Фрейд, и которые продолжают преследовать общество в 21 веке, не были историческими патологиями.

Скорее, они были продуктами того, как капитализм развивался со временем, чтобы ограничить и упорядочить желание в ограничительный набор паттернов.

Возьмем нуклеарную семью — исторический конструкт, который фасонирует людей через процесс эдипализации, по словам Делёза и Гваттари.

Детей учат направлять свое желание на любовный объект, а именно на мать, которую держат в недоступном для них могущественный закон, воплощенный Отцом.

В результате получается пассивный индивидуальный субъект, который придет на работу, подчинится боссу, соревнуется с соседями и потребляет бесконечный поток товаров.

Психоанализ играет роль полиции капитализма, выслеживая психологические девианты и реформируя их по образу хорошего ребенка и хорошего работника.

Входите в шизоаналиста, где-то между психоаналититом и политическим агитатором, антиэдип можно рассматривать как фрейдистскую критику Карла Маркса.

Марксистский дискурс не смог объяснить моменты каталитического коллективного действия, потому что не понимал механики желания, но, возможно, его можно было бы оживить, введя фрейдистскую концепцию желания.

Однако книга одновременно вырезала в обратном направлении, как марксистская критика Фрейда, направленная на омоложение психоанализа с историческим пониманием Маркса лейбористами.

Возникший в результате фрейдо-марксизм — это своего рода психоаналитическая антропология, которую дуэт назвал «шизоанализом»: повествование истории желания как продуктивной и безличной, создающей мир.

Войдите в шизоаналиста, где-то между психоаналитиком и политическим агитатором.

Роль этой фигуры заключалась в расшифровке бессознательных процессов желания и выявлении их революционного потенциала.

Делёз и Гваттари выступали за трехэтапную практику, направленную на осуществление политических изменений с помощью шизоанализа.

Во-первых, найдите те процессы желания, которые отклоняются от капитализма, затем следуйте каждому к их наиболее крайним выводам, чтобы позволить им выйти из ограничений капитала, и, наконец, выровнять эти разные процессы, чтобы создать «молекулярную революцию».

Что именно это значит?

Делёз и Гваттари утверждали, что заранее невозможно узнать, как будет выглядеть такая революция.

Вместо того, чтобы разжигать его в соответствии с предопределенным планом, они предложили политику экспериментов.

Театральные испытания французского драматурга Антонина Арто «Театр жестокости» и приключения американского писателя Уильяма Берроуза были двумя любимыми примерами Делёза и Гваттари, как можно было исследовать альтернативные организации желания.

Дуэт широко рассматривал, кто может быть вовлечен в это предприятие.

Отвергая традиционную марксистскую идею о том, что рабочие классы были семенами перемен, авторы хотели более широкую зонтик, в рамках которой можно объединить все маргинализированные группы.

Они утверждали, что угнетенные патриархатами (женщинами), расизмом (цветными людьми) и гетеронормативностью (то, что мы теперь называем ЛГБТ-сообществом) страдали от того же механизма деспотизма и имперского капитализма.

Только путем объединения этих «миниоритаристов» может быть успешной антикапиталистическая революция.

Поскольку философский образ индивида основан на явно автономной фигуре белого субъекта, то он проходит через процесс «становиться женщиной» и «становиться миниатарами», призрачность индивидуальности может быть окончательно изгнана.

против - Эдип махал кучей перьев.

Лакан был в ярости и запретил любое обсуждение текста на своих семинарах.

Многие политические левые, хотя и сочувствуя целям Делёза и Гваттари, увещевали их безрассудство и непристойность.

Несмотря на (или, возможно, из-за) этой критики, книга имела безудержный успех, распродав за считанные дни и привлекая двухстраничный обзор в Le Monde.

Не только содержание, но и их форма и стиль работы бросили вызов условностям.

Книги Делёза и Гваттари говорят множеством голосов, которые нелегко свести к одному из двух авторов.

«Поскольку каждого из нас было несколько, уже было довольно много, — говорят они в «Тысяче плато» (1980), продолжении «Антиэдип».

Позднее это мнение поддержало Гваттари: «Мы очень разные… Меня больше привлекают авантюрные вещи; назовем это концептуальным коммандос, который любит посещать чужие земли.

Жиль, с другой стороны, философский тяжеловес, у него целая библиографическая администрация».

«Мы не сотрудничали, как два разных человека.

Мы были больше похожи на два потока, которые собираются вместе, чтобы сделать третью», работая таким образом, они пытались бороться с тенденцией к стерильной, затуманивающей индивидуальности, как в практическом, так и в теоретическом смысле.

Тысяча плато содержит 15 глав, которые охватывают головокружительное разнообразие тем, от геологии до лингвистики, молекулярной биологии до живописи, поэзии и политической экономии.

Здесь их критика идентичности раскололась на тысячу меньших оценок.

Вместо того, чтобы рассматривать разные области исследования как отрезанные друг от друга, Делёз и Гваттари пытались показать, где одна дисциплина просачивается в другую, оспаривая центральность любого из них.

В конечном счете, они стремились открыть мысль на ее внешнем уровне, выталкивая тенденцию к тому, чтобы теоретическая работа была замкнута сама по себе.

против - Эдип и тысяча плато были не единственными сотрудничать Делёз и Гваттари, и каждый продолжал работать над своими собственными проектами.

Делёз также много писал о потенциале кино, а также о философии Готфрида Лейбница и Мишеля Фуко, а также о том, что Гваттари выступал за новый вид экологического мышления, который мог бы объяснить взаимодействие нашей психической экологии, нашей политической экологии и экологии нашей планеты.

Их последнее сотрудничество поднимало вопрос о том, что такое философия?

(1991 г.

К сожалению, Гваттари умер от сердечного приступа годом позже, и Делёз был слишком болен, чтобы присутствовать на похоронах.

Он был мучён проблемами с дыханием и слишком болен, чтобы работать, в конце концов, он покончил с собой, прыгнув со своей квартиры в Париже, через три года после смерти Гваттари.

«Мы не сотрудничали, как два разных человека.

Мы были больше походили на два потока, которые собирались вместе, чтобы создать третий поток, который, как я полагаю, был нами», — сказал Делёз.

Или, как выразился Гваттари, между нами была «истинная политика инакомыслия, не культ, а культура неоднородности, которая заставляет каждого из нас признать и принять сингулярность другого».

Дуэт работал не тем, что утверждал свою идентичность, противоречащую друг другу, а признавая себя пространством, в котором могли бы процветать различия.

Из ядра той первой встречи в Лимузене родилась множественность.