Социолог Георг Симмел диагностировал характер современной городской жизни: финансы, мода и становиться чужими

Георг Симмел родился в 1858 году в самом сердце Берлина. Этот город олицетворял напряженность особого пути Германии к современности. Быстрая урбанизация и финансовые спекуляции вывели Берлин на мировую сцену. Авангардная культурная элита неловко процветала рядом с аристократией Центральной Европы, а молодой пролетариат боролся с государством и буржуазией за права, политические и экономические.

Распространение современных технологий породило власть и богатство, разрушая приземленную юнкерскую знатность, основой объединенного немецкого Рейха Бисмарка. Династия Гогенцоллерна – одна из старейших в Европе – царила над летучим империей, опьянялась самыми современными идеями.

Берлинский университет, который дал ему образование, был пропитан критическим, истористским духом нео-кантианизма. Тем не менее, Зиммелу было трудно соответствовать уравновешенной академической культуре Германии. Его первая диссертация, по этномузыкологии, была неудачной как «спекулятивная, афористическая и стилистически небрежная».

Хотя он получил докторскую степень в 1881 году и абилитацию в 1885 году, его экзаменаторы, возможно, были в чем-то верным: его опубликованные статьи часто опускали ссылки и отказывались от научной узости. Как писал о своем стиле Густав фон Шмоллер, один из современников Симмела: «Он предпочитает давать больше икры, чем черный хлеб, освещать фейерверком, чем учебную лампу».

Не дома в трактате, таксономии или монографии, Симмель прежде всего был эссеистом. Как писал его коллега-немецкий ученый Теодор Адорно, думая о Зиммеле, «не допустить, чтобы его владения были предписаны для него… эссе не играет по правилам организованной науки и теории…» Вместо того, чтобы создавать комплексную систему, эссе легко указывают на скрытые глубины и связь явлений, часто с большим эффектом.

Впечатление звучат временно освещенное целое, которое быстро угасает, оставляя при себе ощущение, что еще есть что открыть, при условии, что еще одна вспышка блеска.

Возьмем первые строки эссе Зиммеля «Метрополия и ментальная жизнь» (1903): Самые глубокие проблемы современной жизни проистекают из претензии индивида на сохранение автономии и индивидуальности его существования в передовых историческом наследии, внешней культуре, технике жизни.

Симмел легко устанавливает богатую рамку исследования.

Но более того, мы слышим не только человека в целом, но и этого человека, который изо всех сил пытался найти место в враждебном мире.

Тем не менее, Зиммель также любил свой мир.

«Возможно, я мог бы добиться чего-то, что было бы ценно и в другом городе, — позже размышлял он, — но это конкретное достижение, которое я на самом деле воплотил в жизнь в эти десятилетия, несомненно, связана с берлинской средой».

Вот почему Берлин нашел свое самосознание в своих эссе.

Анализ в «Метрополии и умственной жизни» сосредоточен на двух взаимосвязанных социальных формах: деньгах и городе.

По мере того, как они становятся доминантными, они разрушают естественные ритмы производства и традиционные социальные связи.

Это освобождает: наличные деньги не заботятся о праве на рождение, они «обеспокоены только тем, что является общим для всех: они просят меновую стоимость».

Тем не менее, есть скрытая стоимость: деньги уменьшают то, что уникально ценно для числа, цены.

В правильном соотношении мелкие изделия ручной работы равны джонку массового производства.

Это обесценивает товары — ничто, что можно купить, не является уникальным — одновременно ускоряя поиск того, что действительно уникально и несравненно ценно.

Город ускоряет расчетливую логику денег, посягая даже на наш опыт времени.

Как писал Зиммель: если бы все часы и часы в Берлине вдруг пошли бы не так по-разному, пусть даже на один час, вся экономическая жизнь и связь города надолго будут нарушены.

Времени уже не регулируются временами года или небесными телами, а абстрагируются и измеряются.

Город также сжимает космос, социальные и географические.

В непосредственной близости находятся различные классы, слои, культуры, языковые группы и призвания.

Вот почему, как заметил Зиммель, немецкий философ Фридрих Ницше с горечью проповедовал против города: он грозил превратить его благородный индивидуализм в мессу.

Хотя Зиммел глубже читал Ницше и разделял свое романтическое влечение к «бесконечной череде контрастов», он отдал урбанистическую дистанцию от аристократического радикализма последнего.

Вместо того, чтобы искать крайности в горах Силс-Мария, Зиммель нашел их в столице, где можно почувствовать уникально современное одиночество, проходя тысячу лиц, не узнав друга.

Пики и долины Ницше дали благородную высоту и глубокую глубину.

Метрополис Зиммела вместо этого культивировал пресыщенных граждан, которые, боясь быть включенными, отличаются внешне прохладным равнодушием.

Салон, который он возделывал вокруг своего дома, был так же важен для его работы, как и библиотека, разочарованная рекламой и чрезмерной стимуляцией, Симмел предложил, чтобы в их последнем убежище искали качества - личность: человеку искушает брать на себя самые тенденциозные особенности, то есть конкретно митрополиты излишества манеры, каприза, драгоценности… смысл этих экстравагант...

[ ложь] в своей форме «не быть другим», выделяться поразительно и тем самым привлекать внимание.

Симмел хорошо знал таких персонажей, потому что они регулярно приходили на ужин.

Салон, который он возделывал со своей женой Гертрудой, вокруг своего дома был так же важен для его работы, как библиотека.

Маргарет Сусман, постоянный гость домохозяйства Симмел, пишет: «Еженедельные учебники… были социологическими творениями в миниатюре: творчеством общительности, чье значение имело культивирование высших людей.

Здесь беседовали… в атмосфере интеллектуальности, приветливости и такта, оторванных от конечного бремени личной стихии… В этих общественных мероприятиях принимали участие только исключительные люди, выдающиеся по интеллекту или даже красоте.

Среди гостей Симмела были поэт-символист, и Лу Андреас-Саломе, психоаналитик, автор и одноразовый яблоко Ницше.

В обмен на их покровительство Зиммель придержал зеркало для этой культурной элиты.

Его публичные лекции были признаны, и привлекли лучшее из интеллигенции Центральной Европы.

За короткое время до Первой мировой войны такие разные фигуры, как Леон Троцкий, Зигфрид Кракауэр, Карл Мангейм, Георг Лукач, Карл Яспер и Эмиль Ласк, били колени на лекциях Симмела.

Его международное влияние было легко эквивалентно воздействию современников Симмела, Эмиля Дюркхейма и Макса Вебера, находя публику в Чикаго еще в 1890-х годах.

Тем не менее, ему постоянно отказывали в академической продвижении по службе.

Поскольку его отец умер, когда Зиммель был молод, он был назначен опекуном, владеющим музыкальным издательством и оставив Зиммела значительное наследство, финансово обеспечивая его интеллектуальные занятия.

С 1885 по 1900 г.

Зиммель оставался приватдозентом, лектором, чья зарплата зависит от способности привлекать студентов.

Деньги не различают, как и Симмел, поэтому он приветствовал женщин в качестве гостей на своих лекциях, нарушая современные условности.

В течение 1890-х годов, несмотря на антисоциалистические законы эпохи Бисмарка, Зиммель также ассоциировался с социалистическими кругами и даже публиковался в их статье «Ворвертс».

Тот факт, что он двигался не по тем же кругам и привлекал не тех студентов, добавил препятствий для академического продвижения.

Наконец, в 1898 году он был повышен до профессора Осеродентлихера, необычного ранга «профессора без кафедры», выплаченного вдвое.

Это также лишило Зиммела право на получение докторской степени.

Возможно, он вообразил, что философия денег (1900), его великий опус, продемонстрирует раз и навсегда его пригодность для профессорской должности.

Если внимательно посмотреть на 100-марку Рейхсбанкнота 1908 года, выпущенную через год после выпуска пересмотренного издания «Философия денег», то это многое ускользает.

Сначала притягивается взгляд «100», затем красные серийные номера и печать Reichsbankdirectorium.

Между ними находятся подписи, над которыми зависают дата выпуска, гарантии подлинности и, конечно же, тщательно продуманный шрифт Blackletter, еще раз указывающий ценность ноты.

Образы, очень отличающиеся от мотивов Просвещения, найденных на французских или американских банкнотах, намекают на романтически сгибающий национализм Германии.

На обороте женское олицетворение имперской Германии, хорошо вооруженное, но спокойное, сидит среди символов культуры, науки и промышленности.

За ней стоит древний дуб, символ Донара (немецкий эквивалент Тора) и вдали, на котором линкоры проходят мимо в процессии.

Общественное достояние.Эта эстетика сочетает в себе абстрактное и конкретное: на одном полюсе — это числовое значение, с другой — иллюстрации богатства и добродетели нации; а между ними бессмысленные, квазимагические правовые гарантии.

Все это так, как должно быть.

Деньги — это уникальный социальный объект, бесполезный сам по себе, но давний государственный банк и подкрепленный (в те дни) золотом.

Деньги могут приравнять материальные товары, такие как медицина, промышленность или даже культурное удовольствие (и субдионисское гуляние), можно было бы ожидать по цене билета в цикл кольце Вагнера в Байроуте.

Деньги ничто, но они текут повсюду и посредничество между всем.

В соответствии с этим загадочным квазитрансцендентальным статусом метод Симмела сочетал в себе эстетику и философию.

Он объяснил, что «большое преимущество искусства над философией», — объяснил он: это то, что оно ставит себе единую, узкоопределенную проблему каждый раз: человек, пейзаж, настроение.

Каждое расширение одного из них к общему, каждое добавление смелых прикосновений к миру делается таким, чтобы он был обогащен, дар, незаслуженная польза.

Философия, со своей стороны, требует, чтобы эта эстетическая эвристическая подчинялась «бесконечному взаимности» разума.

В результате получается философия денег, которая имеет решающее значение именно потому, что она честна в отношении своей субъективной, эстетической основы и необходимой неполноты.

«Ибо человек, который всегда стремится, никогда не удовлетворяется, всегда становясь, любовь есть истинное человеческое состояние».

Центральным элементом работы Симмела является концептуализация обмена, действие между двумя людьми, производит ценность, «третий термин, идеальная концепция, которая входит в двойственность, но не иссякнет им».

Именно поэтому ценность в виде денег может в форме денег обретать собственную жизнь, которую Зиммел описывает как «опровержение обмена между людьми, воплощение чистой функции».

Конечно, никто не говорил, что обмен всегда будет справедливым: как знают бандиты и медицинские страховые компании, за жизнь можно будет заплатить любую цену.

Тем не менее, по мере распространения актов обмена валюты и цены рационализируют и стандартизируют стоимость.

Деньги, как и река Гераклит, постоянно двигаются, оставаясь при этом прежним.

Поскольку у него нет цели, кроме своего собственного обращения, денежные очки указывают на неэкономические ценности.

Тем не менее, по мере роста рынка «телеологическая цепь» транзакций расширяется, делая неденежные цели более отдаленными и более ценными.

Возьмите, например, любовь.

По мере того, как мы становимся более анонимными и отдаленными друг от друга, процветает любовь, которая хочет преодолеть расстояние между «я» и любимым человеком.

Как выразился Зиммел: «Ибо человек, который всегда стремится, никогда не удовлетворяется, всегда становясь, любовь — это истинное человеческое состояние».

Именно поэтому, как он отмечает в своем эссе о проституции, деньги могут купить секс, но они не могут купить вам любовь.

Сократив время до измеримой величины — например, почасовая заработная плата — деньги создают тоску по качественному времени.

Это может быть вечер, праздник или продолжительность, в течение которой секунды кажутся часами, в которых время мчится или когда человек просто забывает время.

Как утверждает в своем эссе «Приключение», авантюрист — это тот, кто стилизует свою жизнь в качественное время.

Похоже, что авантюрист благословлен мастерством, но он просто эстетизирует слепую, равнодушную удачу, которая делает такую жизнь возможной.

Таким образом, приключение всегда заканчивается неудачей или выходом на пенсию (что равно одно и то же).

Романтика, которая обещает сделать будничное время красивым, — это подлинный путь побега авантюриста.

Симмел не прославлял денежную экономику.

Он не только связал ее с разочарованием, но и знал о его жертвах: с расширением экономики «большая доля цивилизованного человека навсегда остается порабощенной во всех смыслах этого слова, в интересе к технике».

В таких отрывках мы можем видеть влияние Карла Маркса на Зиммела и Зиммела на Лукача и на Мартина Хайдеггера.

Хотя Зиммель избегал радикальной политики, связанной с этими двумя, его типы персонажей становятся более радикальными.

Например, Зиммель говорит о современном цинике, который опьянен осознанием того, что деньги могут свести к себе самые высокие и низкие качества до той же основной формы: питомники цинизма — это те места с огромными оборотами, примеры которых на бирже легко доступны в огромных количествах и меняются владельцы духовно, циники убедили себя в том, что реальны только грубые потребление и обмен.

Каждый циник — отвергнутый любовник.

С другой стороны, человек с пресвистиком знает, что лучше любить и терять.

И в тот момент, когда любовь кажется возможной, бласе находятся в одном шаге от того, чтобы оставить свое равнодушие и стать противоположностью циника: энтузиаст сангвинов.

В философии денег Зиммель защищает абсолютный релятивизм.

Это соответствовало общим неокантианским чувствам, которые, сожженные в середине 19-го века абсолютного идеализма гегеля, сосредоточились на действительности ограниченных, конкретных истин.

Однако, хотя одна ласточка может не сделать весну, одно верное утверждение предполагает ряд зависимых значений, предположений и предложений.

Чтобы раз и навсегда поручиться за эту бесконечную цепь истины, необходимо было бы знать целое — слишком обширный объект — или дойти до корня самых фундаментальных истин, из которых вытекают все остальные, хотя это и рискует редукционизм.

Зиммель отверг обе стратегии.

Вместо этого он пришел к выводу, что «правда действительна не вопреки ее относительности, а именно благодаря ей».

Зиммель увидел, что поиски истины неизбежно потерпят неудачу, показывая, что он столь же круглым, как движение денег.

Таким образом, релятивизм — доктрина постоянного потока — должен был быть единственным жизнеспособным абсолютом.

Зиммель представил это как освобождающее: «Экпроприатор теперь будет экспроприирован, как Маркс говорит о процессе, похожем по форме, и ничего не остается, кроме релятивистского растворения вещей в отношениях и процессах».

Но здесь есть и элемент трагедии: любить истину значит любить то, что мы чувствуем долг, чтобы искать, хотя оно всегда остается вне досягаемости.

Подобно главному герою Германа Гессе в «Степной волке» (1927), Симмел преследовал неуловимый абсолют.

Он также продолжал подавать заявление на получение профессорской должности.

Его заявление на второе кафедру философии в Гейдельбергском университете получило обширную оценку их философским факультетом, но в конечном итоге отвергло то, что опыт Зиммела был ограничен социологией, а затем маргинальной и недоверчивой дисциплиной.

Это была только половина истории: отчет, подготовленный для министра образования в Бадене, намекнул на более глубокую причину.

Его автор описал Зиммела как «израильтянина насквозь».

Семья Симмела обратилась из иудаизма в христианство, и он соблюдал лютеранскую веру своей матери.

Но речь шла не о религии: с конца 19 века антисемиты Вильгельмина превратили еврейство в расовую категорию.

В жестокой иронии Зиммель понимал антисемитизм лучше многих современников; его эссе «Незнакомец» по-прежнему парадигматично.

В более жестокой иронии антисемитские тропы вооружены социальными и культурными формами, которые его поддерживали: денежную экономику, космополитический город, иконоборческий авангард и сочетание близости и дистанции от немецкой культуры, характерной для еврейской общины.

Самый жестокий из всех антисемитизм был симптомом основного заболевания: цивилизации цивилизационный кризис.

Представьте себе дерево, выращенное из дикого скота в течение многих лет, чтобы обильно приносить хорошие плоды.

Теперь сравните его с корабельной мачтой, вылепленной из того же дерева.

Последнее полностью трансформировалось.

Это продукт инструментальной причины.

Напротив, в то время как плодовое дерево не могло бы быть без человеческой техники, его продукт «в конечном счете проистекает из собственных движущих сил дерева и только реализует возможности, которые набросаны в его тенденциях».

Мачта изготавливается путем уничтожения дерева с целью внешней цели, а плодовое дерево культивируется по некоторой причине, способной усваивать природу как ценную саму по себе.

Аскетический святой — революционер, который увидит, как мир сгорит для обещания будущей целостности Это центральная метафора в эссе Зиммела «Концепция и трагедия культуры».

Его взгляд на культуру аристотелевский: мы подобны дереву в том, что человеческая жизнь требует культивирования для процветания.

Но, как отмечает Зиммел, чем больше растет культура, тем больше она кристаллизуется и становится фрагментированной, специализированной и плохо подходящей для культивирования; по мере роста нашего дерева наши плоды становятся меньшими, менее обильными, их сложнее достучаться и менее питаться.

Если культура не может питать нас духовно, она рискует увядать.

Культура живет только потому, что мы культивируем ее и культивируем им.

Симмел выявляет еще два альтернативных типа символов, которые появляются в ответ на эту проблему.

Первый — это «аскетический святой», который отказывается от специализации и вместо этого пытается сохранить единство души, отвергая культуру en Toto.

Доведенный до крайности, аскетический святой — революционер, который увидит, как сгорит мир в обмен на обещание будущей целостности.

Поскольку такие персонажи отвергают культуру как тотальность, их враг должен быть универсальным – социальным классом или системой.

Напоминают персонажа в «Волшебной горе» Томаса Манна (1924): Лео Нафта, странный нигилистический гибрид еврейской традиции, иезуитизма и марксизма.

Отвращение к либерализму Просвещения, он заявляет, что «загадка и заповедь нашего века — это не освобождение и развитие эго.

Что нужно нашему веку, что оно требует, что оно создаст для себя, так это террор».

Обратный персонаж — это «фанатик-специалист», который деформирован и деформирован узким куском культуры, которую они освоили.

Чтобы найти место в фрагментированном целое, они фрагментируют себя.

Этот путь также приводит к иррационалистическому желанию спасти жизнь от культуры.

Только потому, что у специалистов есть место, их путь ведет не к подчинению мистическому потустороннему целому, а к страсти к насильственной борьбе, которая может оживить их культуру.

Таким образом, все общество не должно быть сделано во врага.

Вместо этого необходимо, чтобы особый козёл отпущения для культурной болезни специалистов-фанатик.

Эта тенденция привела к политическим правым, которые назвали врагов и евреев, в частности, евреями.

Хотя он никогда не поддерживал антисемитизм, Зиммель был привлечен культом национального возрождения, связанным с этим путем.

Он заключил: но это и есть истинная судьба жизни, ибо жизнь есть борьба в абсолютном смысле, которая перевешивает относительную разницу между борьбой и миром, а абсолютный мир, который, возможно, также перевешивает это различие, остается божественной тайной.

Это упоминание абсолютного мира — помимо того, что он оставил открытый путь к отступлению в последнюю минуту, предполагает, что Зиммель истощался.

Это совпало с последним, самым несчастливым периодом в его жизни.

В 1914 году он был окончательно назначен заведующим кафедрой философии в Страсбургском университете во Франции.

Он неохотно покинул Берлин.

После всего лишь одного семестра преподавания началась война.

Зиммель был влюблен в патриотический милитаризм.

В общем, для такого тонкого, он писал: «Я люблю Германию и поэтому хочу, чтобы она жила — к черту все «объективное» оправдание этой воли с точки зрения культуры, этики, истории или бога знает что еще.

Большинство комментаторов предполагают, что Зиммель был мотивирован отчаянно-тоженым стремлением к признанию и стабильности.

Вместо минорного ключа своих ранних работ, возможно, он нашел мимолетное величие в главном ключе Хейля Дир им Зигеркранца, национального гимна Империи.

Как бы то ни было, после посещения лекций Зиммела, его бывший ученик Эрнст Блох, посчитал его вынужденным сочинить письмо, которое он так и не послал: «Вы всю жизнь избегали правды… теперь вы находите абсолют в окопах».

7 ноября 1917 года немецкий социолог Макс Вебер прочитал лекцию под названием «Работа ученого» (обычно переводится как «Наука как призвание») в Мюнхенском университете.

Он выступал в небольшом лекционном зале перед аудиторией, собранной Ассоциацией левых свободных студентов.

Через год и два дня после ноябрьской революции, положившей конец войне и династии Гогенцоллернов, публика Вебера хорошо осознавала ужасную ситуацию и ненадежность своих мечтаний об академическом призвании.

Вебер задумался: Но надо спросить любого другого человека: верите ли вы в совести, что вы можете выстоять за посредственностью за посредственностью, год за годом, подняться за пределы себя, не озличившись и не скорбившись?

Естественно, всегда получает ответ: конечно, я живу только ради «призвания».

Тем не менее, я обнаружил, что лишь немногие мужчины могли вынести эту ситуацию, не дороняя.

Конечно, Вебер имел в виду своего друга Симмела как одного из этих немногих.

Со временем поддержка Зиммельом войны ослабла.

Смерть его друзей, философов Ласк и Вильгельма Винделбана, спровоцировала кризис веры.

Зиммель покинул церковь своей матери, заявив о необходимости религиозной независимости.

К концу войны он удалился в дом в Шварцвальде.

Незадолго до того, как рак печени унесла его жизнь, дерево Симмела принесло свои последние и самые философские плоды.

В своей последней книге «Взгляд на жизнь» (1918) Симмел отказался от своего прежнего релятивизма в пользу философии жизни.

Жизнь предложила новую, более богатую эвристику.

Деньги и культура мерцают в метафизическом напряжении между субъектом и объектом, а также между прошлым и настоящим.

Но по мере того, как финансовый кризис ввел Европу в войну противоположных культур, стало ясно, что релятивизм денег и культуры скрывал нигилизм.

Вместо этого Зиммель предположил, что сама жизнь является подлинным источником всех трансцендентных ценностей.

Жизнь – человек, животное, даже растение – создает границы (между собой и другими, тут и там, то и то) и постоянно переполняет их ростом, потреблением, размножением и смертью.

Люди добавляют дополнительное измерение, когда мы размышляем над этими границами: мы «отриваем границу в тот момент, когда знаем ее односторонность, не переставая тем самым встать в нее», как выразился Зиммель.

Возьмем, к примеру, разделение между прошлым и будущим.

Зиммель утверждал, что, пока прошлое, настоящее и будущее с концептуальной точностью, время нереально, потому что реален только непротяженный (то есть, временный) момент.

Это правда, деньги и культура в своих путях связывают прошлое и будущее, но сами по себе они не могут гарантировать богатое существование.

Вместо этого Зиммель пишет: Жизнь — это уникальный способ существования, для которого это разделение действительности [ Между прошлым и будущим] не держится… Время реально только для жизни.

Вместо циничного абсолютного релятивиста, попавшего в порочный круг отрицания, и сангвиного энтузиаста догматизма, который скрывает конечность за хрупким абсолютом, Симмел пришел к пониманию, что истинное должно быть конечным, и, осознавая это, мы осознаем бесконечность как наше.

Это великолепное достижение.

Циник и энтузиаст сангвини находят свою цель за пределами своей жизни.

Напротив, философия жизни Симмела предполагает, что истина принадлежит нам, не вопреки, а из-за наших пределов.

Как только мы назовем эти пределы, мы преодолеваем их: «В силу нашего высшего, самопреодолимого сознания в любой момент мы являемся абсолютом выше нашей относительности».

Жизнь Симмела прожила в лиминальном пространстве между признанием и отчужденностью, обнаружив их основу в жизни, Симмел разгружает религиозные доктрины, которые выдают высший смысл за пределы этого мира.

Например, переселение душ, являющееся частью буддийской космологии, — это то, что мы постоянно переживаем: в каждый момент жизни отдельная душа сочетает в себе перемены и постоянство.

Точно так же христианская страсть к этическому совершенствованию — это отчужденное выражение горя по падшему миру и признание в том, что добро существует в этом мире.

С таким путем догматические системы оценки могут найти свое реальное содержание в нашем конечном мире, отбрасывая при этом свою отчужденную форму.

Это открывает путь к конкретной духовной свободе: жизнь — это этюд, ноктюрн или мазурка, наше влияние, когда мы участвуем в полиритмической гармонии общественной жизни.

Собственная жизнь Симмела прожила в лиминальном пространстве между узнаванием и отчужденностью.

И поскольку он столкнулся с этим с неуменьшаемой интеллектуальной целостностью, он сосредоточил его разум и работу.

Вот почему его мысль переполняет чашу социологии, которая, несмотря на ее широкие масштабы, исторически ограничена временем и местом.

В своем журнале афоризмов он описывал свое наследие с характерным смирением: я знаю, что умру без духовных наследников (и так и должно быть).

Мой похож на денежное наследие, разделенное между многими наследниками… но здесь Симмел продал себя.

По крайней мере, его наследие накопило интерес.

Наш век несдержанной финансиализации и возрождения национализма сделал философскую социологию Зиммела более предсказуемой, чем когда-либо.

Связанные с этим опасности катастрофического изменения климата и пандемии сделали его жизненную философию актуальной.

В Шопенгауэре и Ницше (1907) Симмел писал: «Быть и становление — это наиболее общие, формальные и инклюзивные формулировки базового дуализма, который уни- ра всех людей: вся великая философия занимается созданием нового примирения между ними или новым способом решительного первенства одному над другим.

Это также верно и для самого Зиммела.

Открыв свою душу этим крайностям, он, наконец, открыл стиль жизни, стиль философа, который мог примирить его индивидуальность с его миром.

При этом он внес в нашу культуру философию, которая расширяет наши знания и углубляет нашу душу и помогает нам жить.