Современная осознанность лишает буддизма своего духовного ядра. Нам нужна этика реинкарнации для взаимосвязанного мира

Когда люди за пределами Азии думают о буддизме, они склонны думать только о философии и медитации. Часто говорят, что буддисты не имеют богов, войн или империй. Их религия не связана с ритуалом или верованием, а в посвящении того, что вызывает страдания и как покончить с этим с помощью медитации и сострадания.

Хотя для этого образа есть некоторая основа, буддисты и буддизмы десятилетиями пытались показать, что он в значительной степени неверный или, по крайней мере, очень частичный. Буддизм, который небуддисты знают сегодня, — это не столько точное видение его истории, сколько творение конца 19-го и начала 20-го веков.

В то время буддисты и их сочувствующие создали этот модернизированный буддизм. От него отбрасывали элементы буддийской истории, которые не соответствовали рациональному научному мировоззрению, которое сопровождало колонизацию и модернизацию. В замечательном подвиге исторического переосмысления буддизм за несколько десятилетий превратился из деградировавшего в поднятого спасителя.

Хотя в колонизации, вынуждающих такие изменения, много неправильного, нет ничего плохого в том, что коренные мыслители воссоздают свои религии. Религии все время заново изобретают себя в ответ на изменения как внутренних, так и внешних. То, что делали буддисты, такие как Д. Т. Судзуки, не особо отличалось от того, что Мартин Бубер сделал для иудаизма, Пола Тиллиха для христианства, Мухаммад Икбал для ислама или Свами Вивекананда для индуизма.

Все эти мыслители вернулись к элементам своих традиций, чтобы создать версию своей религии, которая лучше общалась с современным миром. Они также эффективно опровергли утверждения посторонних об их неполноценности. Буддисты здесь были чрезвычайно успешными, особенно в глазах небуддистов, для которых буддизм стал современной, рациональной религией в первую очередь.

Действительно, они были настолько успешны, что буддизм часто называют просто философией, которую можно воплотить, независимо от религиозной принадлежности.

Однако этот успех сопровождался затратами.

По крайней мере, это превратило понимание посторонними буддизма в набор довольно неприятных стереотипов, например, когда ученый-тибетец Роберт Турман говорил о тибетцах как о «детях печати правозащитных деятелей».

В худшем случае он прикрывает зверства, совершенные буддистами в таких странах, как Мьянма и Шри-Ланка.

Это также имело потенциально негативное влияние на тех, кто занимается современным буддизмом.

Сегодня критики пишут о «Макминдфулнес», поп-версии осознанности, которая вместо преодоления страданий и заблуждения на самом деле усугубляет их, позволяя людям верить, что они могут нанести любой вред, пока они медитируют один раз в день.

По словам философа Славого Жижека, это означает, что совет буддизма «отпустить дела» и сосредоточиться на своем дыхании означает отпустить борьбу со всей жестокостью и несправедливостью в мире.

Сосредоточив внимание на присутствии собственного дыхания или позы тела, вы вполне можете почувствовать себя непринужденно в мире, полном болезней и опустошений.

Люди, которые хотят по-настоящему понять буддизм во всей его сложности, должны проводить время в буддистских странах (не только в монастырях), изучайте древние и современные языки, изучайте работы ученых по всему миру, которые предлагают более подробную историю буддизма и буддистов.

Но для тех, кто интересуется только современной, очищенной версией буддизма, но хочется избежать проблем современного буддизма — как с точки зрения его незнания истории, так и политики настоящего — я бы предложил этот совет: серьезно отнеслись бы к реинкарнации.

Наверное, это не правильно.

Реинкарнация (также называемая переселением или перерождением) — это идея, что какая-то часть сознания живет после смерти и продолжает возвращаться в ту или иную сферы существования, пока не будет освобождена буддийской практикой.

И кажется, что это именно то, что современные, светские буддисты отвергали бы, часто не без оснований.

В конце концов, реинкарнация часто использовалась, чтобы оправдать, почему некоторые люди заслуживают хороших или плохих вещей, основанных на действиях, которые они якобы совершили в своей прошлой жизни.

Но когда я говорю, что люди должны серьезно относиться к реинкарнации, я не имею в виду, что они должны принимать каждую деталь классической доктрины.

Вопрос о том, делает ли кто-то или нет, — это вопрос для практики буддистов и других — вопрос, о котором у меня нет ни права, ни способности говорить.

Я имею в виду, скорее, что мы должны серьезно задуматься о том, как будет выглядеть современная версия идеи реинкарнации.

Сегодняшние мысли о реинкарнации — это, прежде всего, напоминание о сложности буддизма и о том, что отдельные практики не могут быть аккуратно отделены от более широкой институциональной истории.

Любое изменение в нашей личной жизни неотделимо от перемен в окружающем нас мире.

Во-вторых, реинкарнация предлагает способ думать о настоящем как о связанном с глубоком прошлом, а также о любых потенциальных фьючерсах.

Нам не нужно думать о специфике доктрины реинкарнации, чтобы понять, что мы все наследники прошлого, которых мы не создали, и о завещаниях будущего, чтобы не увидеть.

В-третьих, эта временная связь также этична, потому что предполагает, что мы являемся продуктами других жизней и создателями других фьючерсов, и, таким образом, разделяем глобальную и временную взаимозависимость.

И, в-четвертых, следует, что часть нашей задачи как людей состоит в том, чтобы осознавать, что мы могли бы случайно воспроизвести из нашего прошлого, и, таким образом, неосознанно воссоздать в будущем.

Буддийский идеал прекращения цикла реинкарнации имеет светское следствие в идеале устранения всех следов наших прошлых ошибок — истинной жизни в обществе без патриархата, нищеты или насилия.

Если мы серьезно относимся к реинкарнации, то мы можем преодолеть предписания, чтобы просто «быть более в настоящем моменте» и понять, как реальное присутствие означает быть связанным с чем-то большим, чем просто дыхание.

Это заставляет нас смириться с возможностью того, что мы связаны со многими жизнями и существами — во времени и пространстве — чем мы когда-либо могли себе представить.

В Тибете доктрина возрождения использовалась для идентификации сознания умершего монаха в новорожденном ребенке, переосмысливающем переосмысление, не является беспрецедентным.

Как и в случае с другими элементами буддизма, концепция со временем изменилась.

И стоит напомнить, что частью происхождения буддизма было бросить вызов преобладающим теориям реинкарнации в месте, где родился Сиддхартха Гаутама — на территории, которая сейчас является границей между Индией и Непалом, примерно в 5 веке до нашей эры.

В этих системах убеждений часть человека (которая часть интерпретируется по-разному как между религиозными движениями, так и внутри) будет жить в цикле перерождения, называемого сансарой.

Существует также разнообразие мыслей о значении этого цикла, но Гаутама и его последователи критиковали множество идей своих современников.

Одним из них было представление о том, что лишь немногие смогли покинуть этот цикл и стать частью божественного.

Другое дело, что цель заключалась в том, чтобы стать частью чего-то.

По словам Гаутамы, каждый, независимо от места своего рождения, способен выйти из цикла реинкарнации.

И сделать это не значит соединиться с чем-то, это означает полностью отстраниться или «погасить» огонь жизни.

На одном изображении сознание подобно пламени, передаваемому от свечи к свече.

После просветления больше не зажигаются свечи.

Таким образом, буддизм начался отчасти как новый набор взглядов на реинкарнацию.

И на протяжении всей своей истории буддисты обсуждали и расширяли потенциал того, что влечет за собой реинкарнация.

Например, в Тибете, вероятно, начиная с 13 века, доктрина перерождения приняла значительный поворот: она использовалась для выявления сознания умершего монаха в новорожденном ребенке и, таким образом, даровать этому ребенку религиозный и политический титул прежнего монаха.

Это фон для того, что стало традицией Далай-лам.

Хотя это было основано на существующей доктрине, что тот, кто достиг нирваны, мог «излучать» свое сознание на земле, чтобы направить людей к освобождению, оно приобрело совершенно новый смысл и историю в Тибете.

Совсем недавно буддисты, а также посторонние, стремящиеся модернизировать буддизм, продолжали переосмысливать доктрину реинкарнации в свое время.

С середины 19 века, по мере развития теории эволюции, такие мыслители, как Ральф Уолдо Эмерсон, начали предполагать, что доктрина трансмиграции была интимной ссылкой на понимание трансмутации видов.

Как он выразился: «Переселение душ — это не басня.

Я бы так и был, но мужчины и женщины только наполовину люди.

Такого рода ассимиляцию также выступали буддисты, такие как китайский реформатор Тайсу, который говорил об эволюции как описывающую «бесконечное количество душ, которые эволюционировали через бесконечные реинкарнации».

И современные, экологически мыслящие буддисты, такие как Тхич Нат Хан, распространили это на всю планету: «Я знаю, что в прошлом я был облаком, рекой и воздухом.

А я был роком.

Я был минералами в воде… газом, солнцем, водой, грибами и растениями».

Это вписывается в современное понимание того, что компоненты человеческого тела предшествовали этому телу в мире природы.

Он также выражает подлинное чувство взаимозависимости между людьми и их окружением.

Реинкарнация также использовалась, чтобы думать о политике.

В своем эссе «18-й брюмер Луи Бонапарта» (1852 г.) Карл Маркс писал: «Люди сочиняют свою историю, но не делают ее так, как им угодно, они не при самоизбранных обстоятельствах, а при уже существующих обстоятельствах, данных и переданных из прошлого.

Традиция всех мертвых поколений весит как кошмар на мозгах живых.

Я не уверен, что Маркс мог знать об индейских доктринах реинкарнации.

Он, скорее всего, имел в виду идеи переселения, которые можно найти у Пифагора и Платона.

Но он был ближе к буддийской критике брахманизма, чем что-либо еще, потому что платоновская система, как и брахманская, не имела определенного конца: люди могли перевоплощаться вечно.

Маркс не в том, что реинкарнация длилась вечно, а в том, что нам нужно было предпринять конкретные шаги, чтобы покончить с ней: мы должны пробудить что-то новое, кроме кошмара истории угнетения.

Но серьезно относиться к реинкарнации означает не только думать об экологическом или политического потенциале ее доктрин.

Это также означает серьезное задумывание о том, что какая-либо доктрина не может реализовать свою миссию.

Это еще одна причина, по которой мы не должны исправлять реинкарнацию из современного понимания буддизма.

Возьмем, в качестве примера, работы писателя и ученого Роберта Райта и его популярную книгу «Почему буддизм правд» (2017).

Согласно Райту, буддизм верен, потому что он понимает что-то очень конкретное в отношении влияния естественного отбора на состояние человека.

А именно, что эволюция движима мимолетным удовольствием.

Люди ищут удовлетворения через еду и совокупление, только чтобы обнаружить, что удовольствие от этих занятий удивительно поражает.

И все же, тем не менее, мы встаем и стараемся каждый день находить удовлетворение.

Райт говорит, что это аккуратный трюк естественного отбора, который движим просто слепой волей вида.

Если бы мы были полностью сыты по еде или сексуальным контактам, у нас не было бы такого желания продолжать их делать.

Таким образом, эволюция заставляет нас думать, что мы добьемся удовлетворения, когда никогда не добьемся успеха.

Беда в том, что этот цикл удовольствия, удовлетворения и неудовлетворенности, ну, скорее, неудовлетворительный.

И это то, что понимает буддизм и что может помочь медитация осознанности.

Вечно стремиться к удовлетворению — это страдание.

Осознавать этот процесс и отдаляться от него через осознанность приносит облегчение.

В начале своей книги Райт делает уточнение того, что, по его мнению, верно в буддизме.

Он пишет: «Я не говорю о «сверхъестественном» или более экзотически метафизических частях буддизма — например, о реинкарнации».

Но если мы посмотрим на историю, что он рассказал нам об истинности буддизма, мы действительно увидим реинкарнацию в действии.

Во-первых, в том смысле, что каждый человек несет следы исторических процессов, произошедших задолго до того, как кто-либо из нас был жив.

Во-вторых, в этом движутся фундаментальный процесс бесконечного перевоплощения удовольствия.

В-третьих, когда мы думаем, что преодолеваем проблему, мы часто просто создаем новую версию.

Так, например, эволюция решила проблему того, как сохранить вид, создавая другие проблемы выживания для этого вида — будь то эпидемии ожирения или жадность к удовольствию, которая приводит людей к грабежу и уничтожению других.

Эта тенденция воссоздавать неудачи была точкой зрения Маркса в его эссе о провале революционеров во Франции.

и позже это станет разрушительной проблемой многих, кто следовал за самим Марксом.

Серьезно относиться к реинкарнации — значит не только развивать более глубокое понимание того, откуда мы пришли и что мы обязаны тому, что мы приходим после нас, но и в том, чтобы сталкиваться с нашей склонностью к крику в будущее, которые мы допустили в прошлом.

Надеемся, что это исчисление состоит в том, что мы могли бы лучше понять эти условия и проснуться от этих кошмаров.

Это точка, в которой Гаутама, Маркс и многие другие соглашаются: для того, чтобы быть прогрессом в прекращении страданий, некоторые элементы мира — бедность, расизм, ненависть — просто должны перестать перевоплощаться.

Политика реинкарнации отказывается видеть мир как разбитый во врагов и врагов, победители и проигравшие Политические требования положить конец негативным реинкарнациям отчасти стали возможными благодаря этической точке зрения на человеческую взаимозависимость, которую нам дает реинкарнация.

Одна из идей, которую мы узнаем в классической доктрине, заключается в том, что реинкарнация связывает многих из нас в истории нашего бытия.

По словам Стивена Коллинза, одного из самых важных англоязычных толкователей доктрины, истории реинкарнации — это «нарративные способы соединения идентичности друг с другом».

Кто-то, кого мы не знаем и, возможно, никогда не узнаем, вполне может быть частью нашей цепочки существования.

Действительно, один из самых интригующих элементов классического взгляда заключается в том, что не все или все на самом деле связаны.

Некоторые другие люди и элементы связаны с нами как с личностями, поскольку мы связаны во времени через наше прошлое или будущее.

Но некоторые люди и вещи всегда остаются отдельными.

Коллинз отмечает, что, за исключением просветленных, большинство из нас никогда не знают, связаны ли мы с другими или как мы.

Таким образом, этика здесь не та, в которой я веду себя доброжелательно к другим, потому что знаю, что я с ними связан, а именно потому, что я не знаю.

Таким образом, реинкарнация — это не обеспечение определенности, а средство развития этики в условиях неопределенности.

Мы могли бы думать об этом как о паскальской ставке.

То есть, как философ XVII века Блейз Паскаль полагал, что лучше, когда эта жизнь закончится, верить в Бога, на всякий случай, если Бог реален, то этика реинкарнации предполагает, что нам лучше верить в нашу взаимосвязь с каким-либо человеком или животным или растением, — на случай, если мы имеем это.

Немедленная отдача от ставки такова: поскольку я не знаю, как я связан со вселенной, и с людьми, растениями, животными и бактериями, с которыми я делюсь ею, лучше всего вести себя доброжелательно и спокойно ко всему и всем.

В других традициях есть аналогии.

В Евангелии от Матфея, например, Иисус сказал, что все, кто кормил, одевал или заботился о нем, когда он был обижен, попадут на небеса.

Когда кто-то спросил, как они могут это сделать для него, он ответил: Если бы вы сделали это с одним из меньших из этих моих братьев и сестер, вы сделали это со мной.

Есть также еврейская традиция, которая говорит о 36 скрытых, только о людях, которые поддерживают стабильность мира.

Ученый еврейского мистицизма Гершом Шолем утверждал в 1971 году, что этот миф привел к «несколько анархической мораль: ваш сосед может быть одним из сокрытых справедливых людей».

Версия реинкарнации, за которую я выступаю здесь, дополняет эти традиции, призывая нас расширить эту этику за пределы того, как мы относимся к нашим соседям или к тем, кого встречаем.

Наше отсутствие знаний о наших конкретных связях с миром должно заставить нас вести себя этично по отношению к всему миру.

Политика реинкарнации, которую можно развить из этой этики, отказывается видеть мир как разбитый на друзей и врагов, победителей и проигравших.

Это говорит о том, что мы все лоскутные работы друг друга, связанные вместе на колесе времени.

Наша задача в таком мире не может заключаться в том, чтобы победить друг друга, ибо нет никого, кто был бы другим.

Конечно, есть способы прийти ко всем этим мыслям, не затрагивая реинкарнацию.

Основные идеи могут быть сформулированы с помощью любого количества традиций.

И, как я упоминал в начале этого эссе, у доктрины реинкарнации есть свои потенциальные недостатки, особенно когда она используется для оправдания позиций людей в рамках социального порядка.

Но ценность серьезного восприятия реинкарнации заключается в том, что она может заставить нас лучше понять, где и как мы воссоздаем такие проблемные социальные образования.

Возможно, мы видим это в сегодняшних предполагаемых меритократиях, которые создают новые, кастовые оправдания иерархии и неравенства, как предполагают несколько недавних критиков.

Или, возможно, мы видим его в некоторых современных буддийских монастырях на Западе, где продолжают повторяться истории сексуальных домогательств.

Серьезно относиться к реинкарнации — значит думать о том, как мы можем положить конец этой истории страданий.

Это означает, что вы работаете не только в личном или даже на национальном масштабе, но и в глобальной этике, основанной на нашей взаимозависимости от всех существ и мира природы.

Трудно придумать что-нибудь менее «макентное», чем это.