Отсева был не просто хиппи-триппи-гедонист, а параноидальная душа, которая боялась промывания мозгов и общественного контроля.

В ноябре 1967 года Робин Фаркуарсон «выбыл». Потеряв работу программиста вместе с квартирой, которую он арендовал, он решил отказаться от иссякающих средств на своем банковском счете и жить на улицах Лондона. В его коротких мемуарах выпадайте! (1968) Фаркуарсон рассказал о своих бездомных скитаниях и свободных ассоциациях с лондонской андеграундной сценой, перейдя из ночных кафе в «психоделические» ночные клубы; он описал, как его грабили и избивали на улице, и свой первый опыт ЛСД.

В 37 лет Фаркуарсон казался слишком старым, чтобы быть хиппи, тем не менее, он видел свою несвязность в контексте более широкого движения к социальному и личному освобождению, вдохновленному предписанием Тимоти Лири «включиться, выпасть, выпасть»: слова, которые он интерпретировал как призыв «избавиться от ответственности, бросить крысиный бой».

Не подчиняйтесь параличу условностей общества… выйдите из ловушки». Тимоти Лири выступает в Национальном студенческом съезде 17 августа 1967 г. Фото Беттмана/Gettythe 1967 года ознаменовало кульминацию в этой истории. Именно тогда в Сан-Франциско устроили «Лето любви», когда тысячи молодых хиппи спустились в его район Хейт-Эшбери, привлекая его карнавальную атмосферу, психоделический гедонизм и альтернативную жизнь.

По словам Лири, такие места, как Хейт, предложили искупительная отправная точка для «всех, кто попал в телевизионный набор реквизита и сделанный из актеров». В Лондоне главным контркультурным событием того лета был Конгресс по диалектике освобождения в The Roundhouse в Камдене. В течение двух недель в июле 1967 года мыслители и активисты, включая Р.

Д. Лэйнг, Грегори Бейтсон, Стокли Кармайкл и Герберт Маркуз (женские ораторы, заметно отсутствовали), чтобы обсудить новые пути вперед. Хотя это было более откровенно политическое событие, чем «Летом любви», идея о том, что психологическое освобождение является предпосылкой политических изменений, была центральной темой.

‘[ Нас учат и принуждают видеть вещи через фильтр политически достигнутой и социально санкционированной лжи», — сказали в одном объявлении перед мероприятием.

«Весь мир, как мы «знаем», он должен быть демистифицирован».

Хотя оба события отличались стилем и масштабами, они были подчеркнуты, что они зависели от определенного набора опасений по поводу современности и ее угрозы для либерального ума.

При создании контркультуры (1969) академический Теодор Розак праздновал этот решающий момент сопротивления тому, что он назвал «технократией», режимом управления, который стремился рационализировать и контролировать все аспекты общества, включая его граждан.

Его опасения не были своеобразными; мировоззрение Розака опиралось на других критиков технократической современности, включая Лири, Маркуз, К.

Райт Миллс, Пол Гудман, Норман О Браун, Алан Уоттс и Жак Эллул.

Все проявили то, что Розак считал здоровым подозрением на властные структуры западной демократии, которые, по Маркузе, стали тоталитарными во всем, кроме имени.

Отсева воплотились в писаниях и приключениях Фаркуарсона, Джека Керуака и Кена Кизи, которые предложили потенциальное противоядие.

Выпадать в этом смысле означало стремиться к внутренней свободе посредством процессов «убравнивания» или «промывания мозгов» и представить себе тип «я», который нельзя было контролировать или сдерживать.

Историки культуры утверждают, что послевоенный период был отмечен острым набором опасений — что Тимоти Мелли в «Империи заговора» (2000) называет «паникой агентства» — о возможности крупных институтов, государств и технологий контролировать арена личного «я».

Такие опасения, уже усиленные ростом тоталитаризма в нацистской Германии и Советском Союзе, были поддержаны появлением новых форм средств массовой информации и массовой культуры, ростом тайного безопасности и безудержной глобализацией.

Но страхи манипуляции разумом также были вызваны растущим влиянием психологических наук и убеждением в том, что вскоре откроются следующая крупная граница в науке — разум и мозг.

Обращаясь к Американской психологической ассоциации в 1955 году, физик Дж.

Роберт Оппенгеймер предупредил свою аудиторию, что каждое приобретение психологических знаний открывает «самые ужасные перспективы контроля над тем, что делают люди, как они думают, как они себя ведут и как они себя чувствуют».

Его комментарии прозвучали после Корейской войны, когда сообщения о военнопленных (POW) сотрудничали с коммунистическим врагом вызвали широко распространенную тревогу по поводу роли психологии в войне.

В одном случае несколько захваченных американских летчиков публично признались в совершении преступлений бактериологической войны в Северной Корее.

Некоторые комментаторы утверждали, что они были жертвами мощных методов психологической манипуляции, известной как «промывание мозгов», подозрений, которые, по-видимому, были подтверждены дальнейшими скандалами в китайских лагерях для военнопленных.

После войны 21 американец даже предпочли жить в коммунистическом Китае, а не репатриироваться.

Аллен Даллес, директор Центрального разведывательного управления (ЦРУ), заявил, что коммунистический враг ведет новую форму «мозговой войны», стремясь «обусловить ум так, чтобы он больше не реагировал на свободу или рациональную основу, а реагирует на импульсы, имплантированные извне».

Группа военных психиатров, обвиняемых в проведении расследования поведения военнопленных корейской войны, позже отвергла более сенсационные заявления о промывании мозгов, призывая к «более трезвому анализу» поведения военнопленных, тем не менее, на протяжении 1950-х годов 1950-е годы стали предметом увлечения военной и разведывательной общине, которая помогала финансировать как скрытые, так и явные исследования в области психологической индоктринации.

Он также стал важным культурным мотивом, представленным во многих литературных и кинематографических постановках, в том числе в фильме Джона Франкенхаймера «Маньчжурский кандидат» (1962).

Полупародный взгляд Франкенхаймера на эту тему показал, как лояльные военнопленные, действующие в Северной Корее, могут быть превращены в политических убийц.

Но это также выявило другие опасения по поводу психологических манипуляций 1950-х годов: наводящий на разжигание сенатора Маккартита, вездесущие телевизионные СМИ, политическую пропаганду и властную мать, которую играет Анджела Лэнсбери.

Последний подключился к «момизму», женоненавистнике, утверждая, что молодые американские мальчики были выхолощены жертвами психологического давления со стороны их матерей.

Темы промывания мозгов также всплыли в различных работах о роли психологов в корпоративной Америке.

В своем бестселлере «Глубокая» психология в рекламной индустрии «Скрытые убежища» (1957) Вэнс Паккард описал масштабные усилия, «часто с впечатляющими успехами, чтобы направить наши немыслящие привычки, наши решения о покупке и наши мыслительные процессы с помощью инсайтов, полученных в психиатрии и социальных науках».

Выпадение было способом защитить эти неприкосновенные подозрения на личную жизнь в отношении промывания мозгов также было отличительной чертой контркультурных писаний.

«Всегментная техника, окружающая нас, обуславливает наши «мысли, чувства и кажущиеся чувственные впечатления» и усиливает наше умственное рабство», — писал Аллен Гинзберг в 1967 году.

Столкнувшись с таким нападением, он предложил лучшие умы выйти из себя и выбить «мягкую машину мозга из своего обусловленного гипноза».

При этом они обращались к работам художников и писателей, а также к психологам, таким как Лири и «антипсихиатры», чьи работы были явными контрапунктами к целям и задачам мейнстримной психологии и антидоту к видению самости, предопределенным или восприимчивым к психологической манипуляции.

Как выглядит свободный от такого контроля?

Этот вопрос занимал писателей и мыслителей всего политического спектра, не в последнюю очередь Ханна Арендт.

В «Истоках тоталитаризма» (1951) она описала появление новой формы власти в 20 веке, используя средства массовой информации, бюрократию и психологические методы для контроля всех аспектов социального и экономического поведения.

Но архитектура тоталитаризма могла бы быть эффективной только в том случае, если бы его субъекты действовали исключительно в механистических терминах, как ряд условных рефлексов, отрицающих любую роль познания, внутренней и бессознательному.

Для Арендта это было ложным видением: люди обладают природными способностями для свободного осуществления разума, который должен быть защищен, защищая то, что древние называли частной сферой, сохраняя пространство и время для уединенного созерцания.

Здесь разум беседует сам с собой (идея, заимствованная из стоиков) в несдерживающем диалоге мышления.

Эта единственная внутренняя жизнь была для Арендт источником политических разума и этики, а также неопределенным пространством, которое нельзя было контролировать извне.

Выпадение было способом защиты этой нерушимой частной жизни, тема, которая часто исследовалась в тоталитарной фантастике.

В «Девянадцать четырёх четырех (1949)» Джорджа Оруэлла пара, ищущая убежища от государства наблюдения, живет среди «пролов» на окраинах общества.

Оруэлл был уже известен своим сочувствующим изображением бедности и бездомности в Париже и Лондоне (1933).

Но против призрака тоталитаризма самые бедные классы изображаются в девятнадцати восемьдесят четырьмя как последние прибежища ненарушенного интерьера, известные в газете Океании как «собственная жизнь».

Для Оруэлла свободный интерьер тесно связан с истиной и разумом — «свобода говорить, что два плюс два — четыре», — но это была еще одна тоталитарная классика той эпохи, «Тьма Артура Кестлера в полдень» (1940), которая праздновала бы «Днедиституемость» как путь к расширенной и неопределенной внутренней жизни.

В плену в одинокой камере Советской России главный герой Кестлера Рубашов, бывший политический комиссар, обнаруживает до сих пор подавленную внутреннюю царство, сложную область духовной и эмоциональной жизни, порождающую «океаническое чувство».

Рубашов переживает свою «личность, растворенную в море соли, но в то же время бесконечное море, казалось, содержалось в зерне соли».

Кестлер опирался на время пребывания в плену Франко во время гражданской войны в Испании и в различных мемуарах утверждал, что именно его опыт Океании побудил его покинуть Коммунистическую партию в 1938 году.

Как он мог бы утверждать в темноте в полдень, знание «Я» как бесконечного и неопределенного разрушает как логику, так и проект тоталитарного контроля и иллюстрирует человека как по существу свободного.

В 1961 году Лири пригласил Кестлера в Гарвардский университет, чтобы испытать галлюциногенные эффекты псилоцибина (известные как волшебные грибы).

Кестлер был одним из длинных списков интеллектуалов, художников и писателей, включая Керуака, Гинзберга и Виллема де Кунинга, которые, как надеялись Лири, с энтузиазмом отреагируют на наркотик.

— Помните о своих просветлениях в тюрьме Франко?

Лири написал Кестлеру.

«Очень похоже на то, что мы производим».

Кестлер был невосприимчив.

Поскольку его путешествие по псилоцибину напоминало любую форму внутреннего просветления, он сравнил его с видом с вершины, не взобравшись на гору.

Лири невозмутим.

В Гарварде он неуклонно создавал платформу, чтобы провозглашать психоделический опыт как инструмент психического освобождения, демонстрируя безграничные возможности ума в мире, который все чаще пытался его ограничить.

До прихода в Гарвард Лири сделал себе имя как эксперта в области тестирования личности и теории, объединяя многочисленные показатели для разработки модели личности, основанной на ситуационных поведенческих стратегиях людей.

Тестирование личности процветало как в академических кругах, так и в промышленности, когда такие тесты, как Майерс-Бриггс, использовали интроспективные опросники для определения «типов личности», широко применявшихся в наборе и управлении.

Но к концу 1950-х критики личностного теста стали более громкими, утверждая, что это инструмент технократической эпохи, неприемлемый вторжение в частную жизнь и средство охраны несоответствия.

«Организационный человек» Уильяма Уайта (1956), о стандартизации американского рабочего места и его работника, умолял читателей обманывать личностные тесты.

Организация могла бы просить рабочую силу в обмен на зарплату рабочего, писала Уайт: «Но она не должна просить и его психику».

Во время кризиса среднего возраста и сталкивающейся с колеблющейся верой в его исследования первое путешествие Лири о псилоцибине во время визита в Мексику в 1960 году стало откровением, предлагающим опыт самости, который, казалось, не могли объяснить традиционная диагностика личности.

Вернувшись в Гарвард, он приступил к переосмыслению своих исследований под эгидой Гарвардского проекта Псилоцибин.

В совет проекта входили Олдос Хаксли, с которым Лири связался после прочтения «Дверей восприятия» (1954), возможно, самого важного послевоенного текста о психоделическом опыте.

Здесь Хаксли предложил теорию, разработанную с психиатром Хамфри Осмондом, что такие препараты, как мескалин, удаляют рудиментарные фильтры на мозг, расширяя восприятие и позволяя пользователям преодолевать пределы повседневного сознания.

Хаксли был наиболее известен тем, что указывал на опасности поведения в технонаучном будущем в своем романе «О дивный новый мир» (1932).

Тем не менее, в 1950-х годах он также прошел через свое собственное обращение, как пишет Николя Ланглиц в Neuropsychedelia (2012), «от циничного британского интеллектуала до мистического калифорнийского».

Для Хаксли и Осмонда «психоделические» препараты, такие как мескалин, псилоцибин и ЛСД, предложили потенциальное освобождение от дивного нового мира технологий, манипулирующих разумом.

Как писал Осмонд Хаксли в 1957 году: «Расширьте психику или станьте рабами машины».

Психоделический опыт был для Лири скорейшим «созданием джейлбрейка ума» в «Как изменить поведение» (1962) Лири изложил видение психотерапии как способ противодействия жестким модальностям поведения или культурно детерминированным «играм», навязанным обществами.

По словам Лири и его коллег, Псилоцибин позволил своим пользователям воспринимать сознание как множество возможностей.

Позже он писал: «Первый шаг — это осознание того, что это больше: мозг этого человека, его компьютер с 13 миллиардами клеток, способен на безграничные новые измерения осознания и знания.

Короче говоря, этот человек не использует свою голову.

В 1962 году Лири и несколько коллег основали Международную федерацию внутренней свободы, которая заявляла в своем манифесте: мы осознаем, что культурные структуры (какие бы либертарианцы не из них произвели на себя роль, правила, ритуалы, ценности, слова и стратегии, заканчивающиеся на внешней свободе.

Это опасность, которую мы стремимся избежать.

Лири поступил в Гарвард, пытаясь понять, наметить и диагностировать роли, ритуалы и ценности, которые формируют межличностное поведение; он ушел, споря о необходимости принять более сложное видение самости, которое не могло бы быть в серии типов личности.

Психоделический опыт был ускоренным путем к «спуску в джейлбрейк разума» в мире, где, по его словам, «объективная наука, автоматизация, машиноподобная конформность и политический контролирование мыслей угрожают выживанию человека.

В 1960-х годах писатель-бит Александр Трокки пригласил Лири присоединиться к Project Sigma, подпольной сети активистов, посвященной культурной революции.

Трокки видел в Лондоне Лири и свою «группу сумасшедших докторов» американского аналога другой «группы сумасшедших», которую он знал в Лондоне, «центрировался вокруг человека по имени Лэнг».

Это был ни в коем случае не первый и не последний раз, когда шотландский психиатр сравнивался с Лири.

Оба мужчины вышли из профессий истеблишмента в академических кругах и медицины, чтобы добиться того, чтобы контркультурная знаменитость, обычно предназначенная для писателей, музыкантов и актеров.

Оба приобрели культовые последователи и построили карьеру на призыве освободить ум в мире, где, как говорят, были всепроникающие в обществе.

В то время как «тюремный перерыв» Лири был тесно связан с психоделическим опытом, политика Лэнгова включала переписывание Медицинского свода, чтобы охватить виды переживаний, патологоанатом которых патологически обычная психиатрия.

Коллега Лэна Дэвид Купер назвал это движение «антипсихиатрией», чтобы отразить свою приверженность радикальным инновациям в области психического здоровья.

Р.

Д.

Лэйнг (справа) присутствует на дискуссии по легализации марихуаны в Лондоне в 1967 году.

Фото Стэна Мигера/Экспресс/Геттилайнг поступило в психиатрическую психиатрическую группу в 1950-е годы в период инноваций и оптимизма в отношении возможности лечения пациентов, страдающих хроническими психическими заболеваниями.

Некоторые из этих инноваций были психосоциальными, включая эксперименты с групповой и общественной терапией — методы, которые повлияют на большую часть работы, выполненной позже под знаменем «Антипсихиатрия».

Но в 1950-х годах также было широко распространено использование «новых» методов физического лечения, впервые разработанных в межвоенные годы, таких как терапия инсулиновой комы, медикаментозное лечение, лоботомия и т.

д.

Энтузиасты утверждали, что эти методы совершают революцию в психиатрии, в ходе которой все психические патологии будут рассматриваться как любое другое состояние — с медицинским вмешательством в амбулаторных больничных отделениях.

Их критики утверждали, что эти физическое лечение было разрушительными и принужденными, успокаивало и усмиряло пациентов, а не исцеляло их.

Один из самых вокальных сторонников физической терапии, психиатр Уильям Саргант, беспорядочно сравнивал свои собственные техники с «промыванием мозгов».

В своей автобиографии Лэйнг рисует мрачную картину своего раннего опыта психиатра, написанного: «Я начал подозревать, что инсулин и электрические шокы, не говоря уже о том, что лоботомия и все окружающая среда психиатрической единицы — это способы уничтожить людей и свести людей с ума, если они не были так, чтобы обещали сделать первое серьезное вмешательство в психиатрическую дискурсивную сущность с разделившимся «я» (1960), обещая сделать так, чтобы обещали сделать свое первое серьезное вмешательство в психиатрическую дискурсивную сущность (1960).

Опираясь на идеи из экзистенциальной философии и современного психоанализа, он изобразил замкнутые и изолированные состояния своих пациентов с шизоидом как ответ на то, что они воспринимали как угрожающую и сбивающие с толку межличностную среду.

«Шизофреничен, может сказать, что он сделан из стекла», — писал Лэнг, — о такой прозрачности и хрупкости, что взгляд, направленный на него, расщепляет его до кусков и проникает прямо сквозь него».

По модели Лэна те люди, которых общество называло «нормальным», были наиболее отчуждены от внутренней подлинности, первое издание «Разделенного Я» получило вежливое восприятие, при этом рецензенты высоко оценили требование Лэнга о более гуманным подходе к психиатрии и его яркому изображению шизофренических жизней.

Но в более широко читаемом издании в мягкой обложке 1965 года Лэнг включил в себя короткую предисловие, указывающую на более радикальную повестку дня: психиатры могут быть, а некоторые психиатры на стороне трансцендентности подлинной свободы и истинного человеческого роста.

Но психиатрия может так легко быть техникой промывания мозгов, индуцирующим поведения, которое корректируется.

Это «нормальное» «скорректированное» состояние, он предполагает, «слишком часто отрекается от экстаза, предательство наших истинных возможностей… ложное «я», чтобы приспособиться к ложным реальностям».

Он продолжает вызывать контркультурного классического одномерного человека Маркузе (1964), пишущий, что: среди одномерных людей неудивительно, что кто-то с настойчивым опытом других измерений, что он не может полностью отрицать или забывать, рискует быть уничтоженным другими или преданным преданным.

В этом кратком предисловии Лэнг вновь направил разделение на более радикальные идеи британской антипсихиатрии и ее международных влияний, включая работу Эрвинга Гоффмана, Мишеля Фуко и Томаса Шаша.

Как указывает психолог Дэниел Берстон в «Крылье безумия» (1996), Лэнг не дает оснований в первом издании «Разделенного Я», чтобы читатели думали, что нормальная адаптация или «онтологическая безопасность» нежелательны, особенно по сравнению с «мучением и одиночеством» шизоидной позиции.

Но вскоре после этого Лэнг сменил свою позицию, относя к нормальности нормальность как приспособление к системе капиталистического избытка и социальной несправедливости.

На этой модели те люди, которых общество назвали «нормальными», были наиболее отчуждены от внутренней подлинности.

Антипсихиатры, по мнению антипсихиатров, предложили потенциальный путь к освобождению.

Шизофреники, писали в «Политика опыта» (1967), блестяще «смашины в том, что они непреодолимо неустанно не понимают», и именно эта непонятность сделала шизофренический ум моделью психического сопротивления в чрезмерно контролируемом мире.

В 1965 году Лэнг и несколько коллег основали терапевтическое сообщество в Кингсли-Холле в Восточном Лондоне.

Сообщество было антииерархическим, без формальных ролей и при этом каждый член сообщества платил ренту, хотя его главные архитекторы, несомненно, сильно влияли на ход вещей.

За пять лет работы Кингсли Холл принял многочисленных гостей, которые искали терапию или хотели испытать свой альтернативный образ жизни и политику.

Как писал терапевт Джозеф Берке в 1971 году: они пришли, потому что там жили друзья, или потому, что они любили общественную жизнь, или слышали, что Кингсли Холл — это «сценка замечательной», или демонстрировать свои поэтические чтения, кино, танцевальные сольные, а также художественные выставки, которые проходили в Большом зале.

Если рассказ Берка — это что-то, что почитатели, конечно, были брошены на спектакль — долгое время, где можно было бы посидеть и глядеть.

Психополитический повествование связывало шизофретический опыт с психоделическим залом Кингсли, также вдохновленный серьезным терапевтическим проектом, частично вдохновленным описанием психоза как «путешествие открытий», из которого психотик возвращается, «с прозрением жителей, которые никогда не отправлялись в такое путешествие».

Вместо психиатрической больницы Лэнг писал: [Нам] нужно место, где люди, которые путешествовали дальше и, следовательно, могут быть потеряны больше, чем психиатры и другие вменяемые люди, могут найти свой путь дальше во внутреннее пространство и время и снова… Психиатрически это будет выглядеть как бывшие пациенты, помогающие будущим пациентам сойти с ума.

История одного жителя Кингсли-Холл, Мэри Барнс, похоже, подтвердила этот подход.

Ее терапевтическое путешествие включало «спуск» в состояние инфантильной регрессии, где с помощью своего терапевта — вышеупомянутого берке — и более широкого сообщества она занимала искусственную матку, кормила из бутылки и рисовала фекалиями.

Ее регрессия была описана как необходимый предшественник ее реинтеграции, после чего она взяла на себя роль опекуна в сообществе и стала успешным художником.

Хотя ее дело широко праздновали защитники Кингсли Холла, критики считали его исключением.

В конечном счете, проект Кингсли Холла был недолгим.

Многие жители находили там жизнь трудной, и немногие, в том числе Лэнг, оставались на длительное время.

Хотя сообщество было создано с целью снятия химических и физических ограничений, были случаи насилия и физического принуждения.

Один из самых тревожных моментов в их соавторной биографии Мэри Барнс: два рассказа о путешествии по безумию (1971) — это описание Берке бить Барнса и заставить ее нос кровоточить в момент разочарования.

Сын Лэня Адриан утверждал, что в Кингсли-холле почти невозможно оставаться в здравом уме, и что жизнь там отправила его отца в состояние «пьяного дикого безумия».

В британских антипсихиатрах (2017) историк Ойсин Уолл пишет, что многие жители чувствовали давление, чтобы вести себя безумно, или, по словам Лэна, имеют «нечестный переворот».

Под надвигающимся финансовым давлением и распре- мившими между членами-основателями сообщество распалось в 1970 году, и здание было оставлено ветхом.

Ключевые фигуры Кингсли Холла двигались в разных направлениях, некоторые возвращались к более традиционной психиатрии, а другие двигались к контркультуре и политической активности.

Хотя многие наследия антипсихиатрического движения живут, психополитический повествование, связывающее шизофренический опыт с психоделическими и как в послевоенной борьбе за разум, было в значительной степени забыто.

К концу десятилетия политика, сформировавшая отдаленный элемент антипсихиатрии и психоделического движения, изменилась.

Явная апатия выпадения и выполнения своего дела была воспринята фракциями новых левых как гедонистическое отвлечение от целенаправленной активности, в то время как Кингсли Холл представлял собой глупость попытки сдержать индивидуальную революцию, политическую революцию и реформу психического здоровья под одной крышей и одним усилием.

Утопические идеалы, которые подкрепляли лето любви в Сан-Франциско, выявили подобную наивность.

К осени 1967 года Хайт стал убежищем для молодых беглецов и наркоманов, и сексуальная эксплуатация была распространена.

Это казалось ярким напоминанием о предупреждениях Эриха Фромма в «Побеге из свободы» (1941), когда он утверждал, что освобождение, выраженное только в негативных терминах, было бесполезно без положительной социальной и психической структуры.

В «Культуре бомб» (1968) активист Джефф Наттолл писал: [Это] хиппи на западном побережье были совершенно паразитами, а не альтернативными, не альтернативными, не настоящими общинами, поскольку все их самоподдерживалось на избыточном материале в сверхматериалистической культуре, которую они презирали, чтобы презирать, и Лэнг строили свои общественные профили и их уход из медицинской и академической православия на призыве освободить разум.

При этом они опирались на ряд послевоенных опасений по поводу контроля над разумом и экзистенциальной угрозы, которую, как говорят, представляли психология холодной войны и поздняя современность для либерального «я».

Выпадение в простейшей форме означало сохранение внутренней части из-за распада широчайшей культуры, но психоделическое видение выпадения пошло дальше, утверждая, что, поскольку угрозы для ума были настолько всепроникающими и всепоглощающими, свобода требует раздвинуть границы сознания, чтобы принять инаковость и сохранить загадочный статус ума в веке гуманитарных наук.

Страх заключается в том, что цифровая эпоха не освободила нас, а разоблачила нас к концу 1960-х, послевоенное очарование контролем разума и психическим освобождением ослабло.

Несмотря на большие успехи в психологических и психиатрических исследованиях, разум и мозг продолжали оставаться загадкой, и многие послевоенные опасения по поводу промывания мозгов были осмотрены как сенсационные, даже параноидальные.

С другой стороны, по мере того, как интеллектуальный ландшафт философии и социологии перешел в постмодернистский, идея о том, что агентность и культура «обусловлены», «построены» или «сконструированы» в значительной степени считались само собой разумеющимися.

И все же мы, кажется, прошли полный круг.

Сегодня многие дебаты о поведенческом контроле в эпоху больших данных перекликаются с тревогой эпохи холодной войны по поводу промывания мозгов, повторяя маркусианский кошмар коварных манипуляций и репрессий в «Технологическом обществе».

В книге Бюнг-Чуля Хана «Психополия» (2017) философ предупреждает о сложном использовании целевого онлайн-контента, что позволяет «влияние иметь место на дорефлексивном уровне».

На нашей нынешней траектории, пишет Хан, «свобода оказалась просто интерлюдией».

Опасается, что цифровая эпоха не освободила нас, а познакомила нас, предлагая нашу личную жизнь алгоритмам машинного обучения, способным обрабатывать массы личных и поведенческих данных, часто невольно раскрываемых ежедневно.

В мире влиятельных лиц и цифровых предпринимателей нелегко представить возрождение культуры, порожденной отключением и расчленением, но опасения по поводу угрозы онлайн-таргетинга, поляризации и больших данных вдохновили недавнюю полемику о необходимости заново открыть одиночество и отключиться.

В психополитике Хан размышляет о философской фигуре «идиота», который сопротивляется приказу неолиберализма «полного общения и полного наблюдения», вкрываясь в некоммуникативной тишине: «По своей природе идиот бесспорен, несет в себе и неинформирован».

Хан часто изображает себя в облике этого современного еретика, окружая себя аналоговыми предметами и питая сад, который, по его словам, связывает его с «чужой землей».

Книга Дженни Оделл «Как ничего не делать» (2019) содержит больше практического руководства по сопротивлению приманке экономики внимания путем воссоединения с нашей жизненной средой и применения альтернативных практик внимания и воли.

В качестве альтернативы, сообщества любителей, известные как самостоятельные хозяева, утверждают, что сопротивление капитализму наблюдения не обязательно требует отключения, а вместо этого, восстановление архитектуры Интернета и управление услугами на аппаратном обеспечении, принадлежащем отдельным лицам и коллективам, в отличие от монополий крупных технологий.

В таких примерах наследие отсева 1960-х годов и его политика разобщения живы и здоровы, романтизирующие жизнь, прожившие на фоне оцифрованного существования.

Но они также сопротивляются психоделическому, неопределенному видению отсева, который я исследовал.

Возможно, из-за того, что машинное обучение ставит под сомнение природу человеческой спонтанности и ограничения поведенческой непредсказуемости, его критики вдохновляются повторять дебаты о неприкосновенности и тех частях себя, которые должны оставаться скрытыми.

Чтобы узнать больше об измененных состояниях и истории психиатрии, посетите Psyche, цифровой журнал из Aeon, который освещает состояние человека через психологию, философию и искусство.