Нет трансцендентных прозрений, которые поднимаются выше человеческих различий. Но мудрость существует, если мы смотрим в нужные места

Представьте себе следующую ситуацию. Вы посвятили свою жизнь развитию мудрости. Вы прочитали все книги литературы мудрости со всего мира и в курсе последних достижений психологии. Мало того, вы практикуете множество техник, чтобы повысить свою мудрость, адаптированные из культур по всему миру.

Например, следуя буддийским советам, вы каждый вечер занимаетесь медитацией осознанности, внимательно обращая внимание на свое дыхание как средство увеличения вашего присутствия и концентрации. И когда вы просыпаетесь каждое утро, вы повторяете слова Марка Аврелия, напоминая себе, что в течение дня вы будете иметь дело со многими коварными силами, и что вы должны придерживаться собственного чувства добра, чтобы противостоять им.

Прежде всего, следуя экзистенциалистским философам, вы верите, что эта жизнь — ваша единственная жизнь, а мудрость означает примирение со смертью и ничто, которое приходит после. Затем, однажды, к вам приходит ваш лучший друг с детства и говорит, что их отец скончался. Ты очень любишь этого друга и их отца.

Отец был и практически твой. Но между вами стоит одно: они столь же горячие верующие в христианскую загробную жизнь, как и вы в грядущем ничтожестве. Вы потратили всю свою жизнь, культивируя мудрость, необходимую для борьбы с потерей и давать советы и утешение, но вашему другу не нужно ни то, ни другое.

Они уверены, что их отец перешел в лучшее место, и просто благодарны за то, что он ушел домой, чтобы быть с Богом. По крайней мере, так они говорят, но вы можете сказать, что под шпоном они глубоко пострадали. Чтобы еще больше усложнить ситуацию, представьте, что вы белая и идентифицируете себя со своим полом при рождении, в то время как ваш друг черный и небинарный.

Для них церковь приветствовала их переход, и это единственное учреждение в этом мире, которому они доверяют, учитывая, как часто их преследуют со стороны государственных учреждений, таких как полиция.

Вы тоже скорбите о потере отца вашего друга, и вы хотите иметь возможность разделить с ними это трудное время, но вместо этого вы обнаружите, что и разъярены, и парализованы.

Вы злитесь на то, что ваш друг отказывается признать, что нет ни рая, ни ада, и вы не можете поверить, что кто-то, кого вы так любите, так поглощен тем, что вы считаете ложью и фантазией.

В то же время вы знаете важность церкви для своего друга и не хотите оторваться от снисходительного или покровительственного.

Вы не знаете, что делать, и начинаете спрашивать себя, каким хорошим было ваше стремление к мудрости все эти годы.

Вы действительно узнали что-нибудь о том, как хорошо жить?

Какие тексты или истории могли бы научить вас готовиться к этому моменту?

Как ни удивительно, что классические тексты мудрости, подобные тем, которые вы читали, на самом деле многое, чтобы помочь вам понять эту ситуацию.

Просто вас не научили так их видеть.

Действительно, большинство современных отчетов учат вас, что вопросы идентичности разрушают стремление к мудрости.

В заключение американского разума (1987) американский философ Аллан Блум утверждал, что смысл образования должен заключаться в том, чтобы исследовать «что доступно для всех мужчин как для мужчин через их общую и отличительную способность, разум».

Однако он обнаружил, что университеты с большей вероятностью будут учить культурный релятивизм, сосредоточенный на том, как разные культуры подходили к истине.

По словам Блум, это расщепление истины в культуру также проявлялось на индивидуальном уровне, поскольку люди проводили исследования, основанные на их классе, поле или расе, а не их общей заботе о том, что это значит быть мудрым.

Более того, никто не поощрял их поступать иначе: «[Ф]отцов и матерей утратили мысль, что самое высокое стремление, которое они могут иметь для своих детей, — это быть мудрыми».

Такой плач не ограничивается консервативными критиками университета.

В более поздней книге «Спасение Сократа» (2021) ученый по американским исследованиям Рузвельт Монташ подает жалобу на жалобу Блума, но с другого ракурса.

Будучи студентом доминиканского университета в Колумбийском университете в Нью-Йорке в 1990-х годах, Монтас почувствовал, что замкнутость, основанная на идентичности, которую диагностирует Блума: его профессора и одноклассники предположили, что у него есть определенные идеи, основанные на его культурной идентичности.

Но наиболее значимой он считал не именно эту идентичность, а, через Сократа, «свое глубокую личность, которая ощущалась в моем глубочайшем «я»… жизни ума — образ жизни, который выдавил возможность поглотить разрозненные части того, кем я был, в какое-то единое целое».

Блум и Монташ, безусловно, не одиноки в критике этой замены глубины политикой идентичности.

Они также не одни в имплицитном аргументе, что сама мудрость сама по себе является чем-то отдельным от вопроса о групповой идентичности.

Как отметил в 2020 году психолог Игорь Гроссман в своем «Полезном обзоре» для Эона исследования состояния мудрости, одна из ключевых целей — найти определение мудрости, которое выходит за рамки отдельных культур, выявляя общие нити по всему миру.

Однако, как только мы посмотрим на новое определение более внимательно, мы можем заметить что-то интересное.

Две ключевые особенности текущего определения: моральное обоснование и метапознание.

Гроссманн пишет, что первое подразумевает такие «идеи, как чувство общей человечности, стремление к истине, признание необходимости совмещать личные интересы с интересами других людей и общую готовность сотрудничать и сострадать другим».

Это очень похоже на то, что мы находим в гуманистических определениях.

Мы находим постоянные размышления о взаимосвязи между культурным партикуляризмом и универсальной метапознанием мудрости, тем временем о вашей способности размышлять о своем собственном мышлении: проявлять смирение, слушать других, учиться на своем опыте.

Хотя Гроссман не проводит прямую линию между этой второй чертой мудрости и привлекательными культурными различиями, существует очевидная параллель.

Быть мудрым означает не только изучение того, что мы разделяем как люди.

Это также означает возможность разумно преодолевать наши различия, не отказываясь от наших моральных познаний.

Возможно, удивительно, что этот вызов объединить общую человечность и культурную идентичность не уникален для современного мира.

Если мы посмотрим на некоторые из классических текстов, на которые ссылаются эти писатели, — греческую философию и еврейские писания, — мы находим постоянные размышления о взаимосвязи между культурным партикуляризмом и универсальной мудростью.

Хотя в поисках общего человечества, безусловно, присутствует и идея в древних текстах, в традициях мудрости есть идея, что, чтобы быть по-настоящему мудрыми, мы должны научиться жить с разными представлениями об истине.

Мудрость в этом смысле не отделена от идентичности, а заключается в том, чтобы понять, как люди могут жить хорошо и развивать универсальные стандарты благополучия, а также знать, что ни один стандарт хорошего самочувствия никогда не будет иметь смысла для всех.

И, учитывая, что наши культуры и сообщества не полностью определяют нас, это так же верно в культурах, как и между ними.

Пейс Блум и Монташ, я бы сказал, что одна из причин, по которой мудрость была понижена в образовании, заключается в самой противостоянии между универсальной истиной и конкретным опытом.

Нам говорят искать мудрость вне нашей идентичности, но, куда бы мы ни пошли, мы находимся и других, запутанных в этих самых идентичностях.

Педагоги ошибаются, когда говорят студентам, что могут больше узнать о персонализированной философской мудрости или о том, в каком культурно толстом и политически напряженном мире, в котором они живут.

Это различие отгоняет людей от стремления к мудрости.

И это исторически неверно.

Восстановив другую историю мудрости, в которой связаны все эти темы, мы можем помочь оживить изучение и стремление к мудрости сегодня.

Тимей Платона — один из его самых заумных текстов.

Он предлагает сложную космологию происхождения Вселенной.

Но она начинается с более поздней истории происхождения об Солоне, афинском поэте-государстве и одноименном архонте Афин, вероятно, в 594/3 г.

до н.э.

Солон был значительным демократическим реформатором, который помогал Стабилизировать Афины в хаотичное время.

Он также известен как один из «семь мудрецов», чья мудрость создала аттическую славу.

Общепризнано, что Солон много путешествовал, чтобы распространять свою мудрость и учиться у других.

Платон предполагает, что многое из того, что Солон дал Афинам, было вызвано его посещением города Сайс в Египте.

Там Солон узнает от священника, что Афины имеют гораздо более длинную историю, чем известно в настоящее время.

Афины на самом деле старше Египта, но он был уничтожен потопом, а Египет — нет.

Это первый урок, который Солон усваивает в Египте: человеческая жизнь существует в тонком балансе природы: «И снова произошли многие разрушения человечества, возникающие из многих причин; величайшие были вызваны деяниями огня и воды, а другие меньшие — по иным причинам».

Затем священник предлагает, чтобы обществам культивировать профессии, которые могут помочь им в преодолении этих стихийных бедствий: священники, ремесленники, пастухи, охотники, фермеры и воины.

Это изучение того, как сконструировать общество посредством изучения природы, — это то, что он называет мудростью: тогда, как мудрость, вы наблюдаете, как наш закон с самого начала изучил весь порядок вещей… от них] то, что было необходимо для человеческой жизни, и добавление всякого рода знаний, которые были сродни им.

Другими словами, мудрость Египта заключается в том, чтобы выжить в разрушении природы посредством организации общества.

Хотя люди могут играть разные роли в обществе, по-прежнему принципиально, что общество придерживается этих различий.

Солон, который помог уменьшить неравенство в Афинах, знал, что политическое и материальное равенство может помочь связать людей вместе, даже когда они идут по разным путям в жизни.

И люди, работающие вместе, — это то, что позволяет сообществу пережить или даже избежать катастрофы.

На широком уровне уроки Священных Писаний аналогичны урокам египетского священника как рекомендация, так и контекст истории Платона.

Мы забыли урок, что общество заложено в силах мира природы, даже когда мы разработали технологии, которые могут помочь нам лучше справляться с разрушением.

И, возможно, мы сделали это, потому что слишком узко искали мудрость.

Мудрость — это не то, что нам доступно, просто думая или читая тексты в своей «традиции».

Как показывает нам Платон, мудрость требует путешествия, потому что истины, которые не известны в одном месте, могут быть познаны в другом.

Это не обязательно релятивистски.

Это просто утверждение, что ни у одной конкретной группы людей не было времени и предвидения, чтобы разобраться во всем, и поэтому мы все можем узнать от других о проблемах, которые некоторые культуры упустили или забыли.

Сегодня примером может служить то, что иногда называют «традиционными экологическими знаниями», которые ссылаются на то, как коренные общины всего мира научились жить в экологических условиях таким образом, что промышленные практики не могли бы рассмотреть.

Один поразительный пример происходит с Тихоокеанского северо-запада США, где зона субдукции Каскадии угрожает сильными землетрясениями каждые несколько веков.

Коренные устные истории народов, таких как квилет, юрок и хох, говорили об этих землетрясениях на протяжении тысячелетий, и они даже рассказывали эти истории европейским колонистам.

Но их предупреждения игнорировались до 1984 года, когда сейсмологи обнаружили зону субдукции.

Если бы устные истории были признаны раньше, сегодня не так, что около 7 миллионов человек живут с ограниченной защитой в зоне, которая когда-нибудь может иметь худшее стихийное бедствие в истории Северной Америки.

В погоне за мудростью нужно уметь слушать такие истории.

Возвращаясь к нашему анекдоту двух друзей, дело не в том, что ни светский плюралист, ни христианин мудрее в том, как они приближаются к смерти.

Это то, что у них обоих есть кусочки мудрости, которые может использовать другой.

Плюралист мог бы узнать из мудрости христианина, например, что жизнь — это больше, чем наш индивидуальный опыт.

Назовем это более «Богом» или циклом жизни, мы все еще можем ценить видение мира, которое облегчает некоторое давление со стороны угрожающего призрака нашей личной смерти.

И христианин мог бы узнать от плюралиста, что есть методы, выходящие за рамки его веры в то, что они смирились с горем, например, стоико-буддийские практики, которые их друг делает каждый день.

Научившись ценить друг друга, не несмотря на свои различия, а благодаря им, они помогли бы сделать возможными виды сообществ, которые связывают нас вместе, когда происходит бедствие.

Если бы нам удалось это сделать, два наших воображаемых друга, они были бы близки к тому, чтобы воплотить урок о мудрости, которую мы узнаем из Еврейских Писаний, в частности из истории Вавилонской области.

На широком уровне уроки Священных Писаний схожи с уроками египетского священника: человеческое сообщество — это хрупкий оазис, который всегда угрожал быть уничтоженным Богом или природой, и что мы должны найти способы жить вместе, чтобы пережить это.

Притча в Бытии учит нас логике этих различий, но также и почему нам не нужно бояться их, что приводит к бессмысленному релятивизму.

Как известно, жители Вавилона намеревались построить единую башню, достигающую небес как базу для себя, чтобы они не «разбросаны по всей земле».

Большинство комментаторов отрицают, что это показывает высокомерие, когда пытаются достичь Бога, и что «башня к небу» была просто обычным выражением для высоких зданий.

Как бы то ни было, Бог возражает против усилий и решает «сбродить их язык», чтобы они не могли понять друг друга, и они все-таки рассеялись.

Если мы не будем читать историю как высокомерие, оскорбляющее Бога, а скорее как простой процесс человеческой жизни, мы можем извлечь из него больше смысла в современных целях.

Просто подумайте о любой человеческой коллективной деятельности, например, о создании нации или даже о новой технологии.

Те, кто строят нации, в конечном итоге расколоются между фракциями.

Новые технологии, такие как самолеты, могут объединять людей, но они также отправляют их дальше друг от друга.

Социальные сети, пожалуй, самый яркий тому пример.

Мы делаем вещи, думая, что найдем единство, но на самом деле мы добиваемся разделения.

Разница не ведет нас к бессмысленному релятивизму, а в стремление поделиться знаниями, помещенными в контекст Книги Бытия в целом, в некотором смысле это хорошо.

Часто через разделение человеческое понимание мира продвигается.

Когда Адам и Ева отделяются от своего погружения в природу, они узнают о добре, и о зле, и о смерти.

Когда Каина отправляют в ссылку, он основывает первый город, а его потомство изобретает искусство металлургии и музыки.

Когда Авраам покидает свой родной город, он находит призыв Божий и возможность завета с Богом, который делает всю человеческую жизнь равной.

Эти изобретения всегда имеют свою цену: они создают различия между изобретателями и другими.

Этому нас учит Вавило.

Те, кто живет в городах, пользуются определенными технологиями, говорят на определенных языках или играют определенные виды музыки, чувствуют себя отчужденными от других.

Поскольку каждое новое использование человеческого потенциала зависит от создания различий, иронически, как ирония, то, что удерживает людей от объединения, чтобы полностью реализовать потенциал изобретения через сотрудничество.

Это не менее верно для техники, чем философии.

Буддийская медитация, христианская религиозная практика, философия Юрока на земле или стоические ежедневные уроки могли развиваться только потому, что группы народов решили сосредоточить свое внимание на этих аспектах человеческой жизни.

При этом они, вероятно, стремились разработать принципы, которые могут быть полезны для других.

Но поскольку для развития этих философий требуется такая интенсивность, это изменило людей в процессе.

К тому времени, когда можно было сделать предложение, другие пошли своим путем.

Плюралисты могут совмещать некоторые практики, но не все.

Урок еврейских писаний состоит в том, что мы не можем избежать этого условия, но можем преодолеть его.

Замысловатый текст всего из нескольких строк, история Вавилона странно расположена.

Это происходит сразу после потопа (снова обратите внимание на роль стихийных бедствий), и сразу после нам говорят, что потомки Ноя разветвляются и говорят на многих языках.

Тем не менее, когда глава начинается, вдруг только один человек говорит на одном языке.

Один из способов понять это — предположить, что Вавилон представляет собой своего рода паузу в историческом рассказе, и что история говорит нам нечто иное, чем то, что якобы произошло: это дает нам возможность понять, как универсалистское послание о равенстве перед законом (Божий договор с Ноем после потопа) связан с разнообразием культур мира.

Иногда предполагается, что из-за Вавилона нет надежды на универсальную связь.

Но верно обратное.

Именно из-за Вавила мы можем по-настоящему понять, что значит иметь универсальную связь: она необходима, но несовершенна.

Христиане и секуляристы могут не соглашаться с загробной жизнью, но оба платят налоги на наследство.

В свою очередь, они спорят о том, что делать с этими налогами, и какие подарки организациям должны быть освобождены от налогов.

Таким образом, сами эти законы являются продуктом интенсивного изучения и дискуссии.

Если мы понимаем мудрость Вавижа, то мы можем понять, что различие ведет не в бессмысленный релятивизм, а скорее в вечный поиск по развитию и обмену знаниями.

Если мы забудем мудрость Вавилона, то мы думаем, что знания, которые мы нашли, имеют большее значение, чем то, что другие нашли в своих собственных поисках.

Конечно, ничто из этого не означает, что Блум, Монташ и другие, подобные им, совершенно неправы.

Безусловно, есть ценность в том, чтобы попытаться найти то, что мы разделяем и как жизнь ума учит нас о возможных человеческих общих чертах.

Но, как утверждают Гроссман и его коллеги по психологии, этот поиск нашего общего человечества — лишь часть мудрости.

Ключ в том, чтобы совместить это с таким смиренным метапознанием, который мы можем извлечь из Платона и Вавилона.

Возможно, в рамках этих объединенных уроков есть шаги, чтобы решить дилемму, с которой я начал это эссе.

Во-первых, нам нужно понимать мудрость по-разному: не только как личный философский поиск, но и как погружение в понимание того, как разные люди и культуры развивают свою философию жизни.

Во-вторых, мы признаем, что это хорошо, и что разнообразие мудрости подобие биоразнообразию: разные культуры и люди сохраняют идеи, которые позже могут быть полезны для благополучия других.

В-третьих, мы понимаем, что разница не является концом истории, а защита от разрушения и опасности требует социальной организации, которая воплощает в себе равенство и кооперативное поведение.

Мы мудры, только если мы научимся говорить через наши различия, если два наших друга понимали мудрость таким образом, они могли бы понять, почему они скорбят по-разному, почему они по-разному лечат и почему они реагируют на ситуацию по-разному.

В то же время они могли видеть, что эти различия не разлучают их на части, а то, что заставляет их разделять фундаментальный человеческий стремление понять мир и разработать убеждения и институты, которые могут помочь нам выжить и процветать вместе.

Они могли понять, почему в этой ситуации возникает так много напряженности — само выживание человечества зависит от того, что все делает правильно, — но у нас есть много унаследованных уроков того, как это сделать.

Это не означает, что специфика этих древних текстов всегда верна.

Эти традиции учат нас тому, что мудрость означает использование нашего понимания природного и социального миров для развития человеческих институтов, которые могут поднимать нас через бурность жизни.

Смысл их изучения сегодня в том, чтобы не просто повторять их решения, но и понимать это общее руководство.

Это еще одно счастливое следствие Вавилонского: мы всегда будем развивать новые идеи и идеи.

Таким образом, мы можем и должны обновлять наши институты на основе нового понимания.

Хотя я подчеркивал эгалитарные уроки этих текстов, они также имеют иерархические сообщения.

Я преуменьшил их, потому что сегодня важность равенства оказалась еще более верной, поскольку исследователи неоднократно показывали, что неравенство наносит как социальный, так и экологический ущерб, и что более равные общества являются более здоровыми обществами.

Отчасти это связано с тем, что равенство поддерживает различия: в обществах, которые имеют больше политического и материального равенства, люди могут выполнять свои различные склонности и способы существования, не опасаясь лишения, лишения или потери прав.

Если, как утверждают Гроссман и его коллеги, то, что мудро, определяется сочетанием общих целей и смиренной саморефлексии, то это сочетание равенства и различий, порожденных нашим образованием и нашими институтами, может быть основой любого мудрого общества.

Следуя предположению Блумса и Монташа, цель образования не только в том, чтобы получить работу, но чтобы обрести мудрость, нам нужно немного пересмотреть их идеи.

Мы не можем отделить идеи о том, как быть мудрым человеком от вопросов культурной идентичности или любой другой якобы «анти-мудрости» политической или культурной проблемы.

Это путешествие по истории мудрости, конечно, не говорит нам, как именно реагировать в любой ситуации.

Но это дает нам инструменты, чтобы быть готовыми ответить и напомнить, что если мы собираемся быть мудрыми, мы не можем ни пренебрегать различными жизненными позами окружающих, ни не помнить о наших общих человеческих условиях.

Тогда, возможно, вместо того, чтобы думать, что мы мудрые, а наши друзья глупы, мы можем понять, что мы мудры, только если научимся говорить через наши различия, какими бы сложными мы ни находились эти разговоры.