Жизнь — это страдание, независимо от того, сидите ли вы под деревом бодхи или стоите с рабочими. Но согласны ли две школы по поводу средства правовой защиты?

Марксизм и буддизм, похоже, не имеют большого общего. Первая представляет собой материалистическую социально-экономическую теорию, задуманную бородатым парнем 19-го века из Трира в Германии, а вторая — религия, происходящая под смоковницой, изможденным, мирным, пугающим характером в том, что есть сегодня в Индии.

Исторически и географически они настолько далеки друг от друга, насколько это возможно, но суть их философского анализа человеческого состояния поразительно близко. На самом деле, настолько близко, что буддийская метафизика может дополнить марксистскую социально-экономическую философию.

Как писал в 1955 году антрополог Клод Леви-Стросс: «Марксизм и буддизм делают одно и то же, но на разных уровнях». По крайней мере, со времен Тензин Гьяцо, Его Святейшество 14-й Далай-лама Тибета, прокомментировавший свою марксистскую склонность в 1993 году, очевидно, что буддизм и марксизм имеют нечто общее: из всех современных экономических теорий экономическая система марксизма основывается на моральных принципах, а капитализм озабочен только выигрышом и прибыльностью… По этой причине я все еще думаю о себе как о полумарксистском, полубуддистском.

А сам Маркс знал кое-что о буддизме. В письме другу, написанном в 1866 году, он описал свою собственную медитативную практику: я стал своего рода тростью, бегом вверх и вниз весь день и сохраняя свой разум в том состоянии, что буддизм считает кульминацией человеческого блаженства.

Так действительно ли марксизм и буддизм дополняют друг друга? Как? Центральным элементом обеих философий является схема «диагностики и лечения». Они разделяют диагноз: жизнь — это, по сути, страдание. Для Маркса главным катализатором страданий является капитализм. Капитализм создает больше страданий для рабочего класса, тогда как буржуазия и капиталисты сравнительно обеспечены, но это не значит, что капитализм не создает страданий и на стороне победителей, как я скоро укажу.

Для Будды преходящая и мимолетная природа жизни делает страдания неизбежными.

В современных японских языках нежная печаль, связанная с природным состоянием потока, называется моно-не-а-а-а-у-у.

Индо-тибетский буддийский термин для обозначения последствий непостоянства природы — это дахха, что может быть переведено как страдание, но иногда более применимы боль, разочарование, печаль, страдания или неудовлетворенность.

Духха — первая из четырех благородных истин, которые первоначальный Будда предложил сразу после своего опыта просветления под деревом Бодхи.

Нетрудно понять, что стоит за понятием «духа»: жизнь полна страданий – умственной и физической – и во многих случаях мы мало что можем с этим поделать.

Мы становимся старше и теряем физическое и психическое чувство, мы теряем людей, которых любим, и имущество, за которое мы очень храним, однажды больше не будет нашим.

Все это неизбежно, поскольку мир — это мир непостоянства и скоротечности, а Анити — буддийский термин.

Нас страдает тревога, вызванная страхом заболеть, потерять работу, потерять любимого человека, потерять деньги, потерять славу.

Реальность страдания — это неопровержимая, вездесущая истина.

Это приводит нас ко второй из благородных истин, которая является trsṇa, часто переводится как жажда, но, возможно, лучше считать привязанностью.

Мы привязаны к нашей работе, нашей семье, нашему вещам и самим себе.

Это не обязательно плохо, поскольку оно укрепляет человеческие отношения и заботу о себе, но также вызывает страдание в сочетании с непостоянством всего, к чему мы привязаны.

Так причина наших страданий — не природа самой реальности, а наше отношение к ней.

Мы цепляемся за ошибочное представление о том, что хорошие вещи будут продолжаться вечно, а плохих вещей либо никогда не произойдет, либо, если они это сделают, мы скоро вернемся в хорошее место.

Согласно Марксу Дас Капитал (1867), в Духахе есть нечто большее, чем непостоянная природа реальности.

Существует эта социально-экономическая система, которая поощряет механизм конкуренции между людьми в стремлении к накопленному богатству, к которому люди, производящие ее, имеют только ограниченный доступ или вообще не имеют доступа.

В ходе этого процесса большинство людей подвергаются жестокому обращению, контролируемому и жестокому обращению, отчуждены от их человеческой сущности, не говоря уже об эксплуатации природы и ее ресурсов.

Маркс видел, что капитализм генерирует лишнее количество ненужных дахх: он держит людей в бедности (относительно ценности их труда), не дает людям безработных (воспитать конкуренцию и привязывать к капиталисту), он играет со здоровьем людей (вынуждая их работать в пагубных обстоятельствах, при необходимости опасаться денежных травм, когда необходима медицинская помощь) и, прежде всего, отчуждены от сущности их существования (по длительному рабочим времени).

Социальное неравенство и ужасные условия жизни приводят к преступности, насилии и ненависти — это неудивительно.

Преступность, нищета, отчуждение и эксплуатация причиняют страдания, но не исключительно на стороне эксплуатируемых рабочих.

Капиталисты живут в постоянном страхе потерять свой статус и свои деньги, поэтому им приходится много работать, чтобы защитить его — то, что вы, в конце концов, владеете.

Практика осознанности на основе приложений стала новейшим бальзамом для напряженного капиталиста для буддистов, источник страданий заключается в конфликте между тем, как мы принимаем реальность, и тем, какова реальность на самом деле.

Таким образом, избавиться от страданий — значит постичь реальность такой, какая она есть на самом деле, — это быть в режиме просветления.

По словам Маркса, в способе производства есть дополнительный источник страданий.

Так что для него смысл в том, чтобы изменить этот ужасный способ производства на что-то лучшее.

Но, как и в случае с Просвещением, трудно увидеть проблему в первую очередь, и капиталистическая система делает все, чтобы скрыть свою злобность за гостеприимными завесами потребительской культуры.

С буддийской точки зрения, капиталистический мотор подпитывается самым глубоким пороком человечества: его trsıa.

Маркс понимал, что вся экономическая система основана на потреблении, и маркетинговые агентства знают, как подтолкнуть trsıãa к областям полного извращения, тем самым гарантируя континуум потребления и труда.

Рабочий хомячок, потребительская культура — колесо хомяка.

Людей заставляют полагать, что для счастливого и полноценного существования необходимы фурби, iPad и все другие бессмысленные товары и услуги.

Чувство «значения» было заменено мгновенным, кратковременным счастьем по запросу.

Буддисты знают о неуловимости счастья.

Учитывая неизбежную быстротечность жизни, буддийская цель не в том, чтобы быть счастливым 24/7, а в том, чтобы жить осмысленной жизнью.

Жизнь для рабочего становится значимой, говорит Маркс, в том, что она помогает, более или менее, более или менее непосредственно свести страдания в ком-то, поскольку капитализм толкает работника на специализацию, и не все станут медсестрой, врачом, социальным работником, учителем и т.

д.

Капитализм развился вокруг человеческого желания к значимому существованию, но он предлагает лишь кратковременное счастье.

Почему же тогда мы все еще жаждем бессмысленных потребительских товаров?

Потому что мы вынуждены верить, что владение этими товарами определяет нас.

Психолог Филипп Кушман в 1990 году точно описал игру на пинг-понг между заметным потреблением и источником страданий, что является trsģnģa для истинного «я»: «Капитализм рассматривает людей как пустые сосуды, никогда не полные, никогда не стабильные, которые нуждаются в том, чтобы быть наполненными товарами».

Потребительская культура должна заполнить лакуну — чувство собственного достоинства, идентичности, сущности — выдолблено в человеческую психику за счет отчуждения условий труда, находящихся в условиях капитализма.

Эта игра в пинг-понг представляет собой психологическую мобильную связь, которая колеблется между тем, что убирает опыт самоидентификации (по разделению труда, бедности и безработицы) и заменяет ее потреблением.

Это лиминальное государство способствует непрерывному генерированию капитала.

Потребительский менталитет — это не средство.

К сожалению, буддизм в виде разбавленной практики осознанности на основе приложений и йоги в Lululemon Athletic Spandex стал новейшим бальзамом для напряженного капиталиста.

Самый известный марксистский академик нашего времени, Славой Жижек, однажды сказал, что «западная буддийская позиция, пожалуй, является наиболее эффективным способом в полной мере участвовать в капиталистической динамике, сохраняя при этом ментальное здравомыслие».

Мы, конечно, более чем пустые суда.

Но что мы?

Концепция Маркса о себе является предметом серьезных споров среди ученых Маркса.

Социальный психолог Эрих Фромм в 1961 году писал, что «Маркс не верил, как верят многие современные социологи и психологи, что нет такой вещи, как природа человека, что человек при рождении подобен пустому листу бумаги, на котором культура пишет свой текст».

Но должно быть самость, иначе мы не могли бы от него отчуждены, но пустой сосуд, который просит заправки?

В 1845 году Маркс писал о своем юном гегелеве Людвиге Фейербахе, что он «разрешает сущность религии в сущность человеческой природы.

Но сущность человека не является абстракцией, присущей каждому отдельному человеку.

На самом деле это ансамбль социальных отношений».

Нет центрального свойства самого себя, только отношения.

Согласно историческому материализму Маркса, социальные отношения, определяющие самость, как известно, определяются «модем производства».

Следовательно, когда меняется «режим производства», меняется и природа человека.

Между тем, согласно буддийской философии, нет «я» как сущности, а лишь как свободный набор отношений.

В кругах более позднего буддизма один технический термин имел большое значение: Свабхава.

Часто это переводится как самобытность, но для наших целей можно считать субстанцию.

Что такое вещество?

Это трудно определить, и философия многое говорила об этом.

Давайте просто считаем, что субстанция как однородная, самодостаточная, необходимая, неизменная, фундаментальная вещь в себе.

Яркие примеры субстанции – Бог, мир-душ, ум и материя.

Для буддистов нет ничего со свабхавой, ничего со субстанцией.

Таким образом, у самого себя нет свабхавы.

Мы можем развернуть идею свабхавы-без-низость, или суньята (пустота), с помощью метафоры.

Но сначала рассмотрим немедленный ответ: легко представить буддийскую картину, описанную выше, как безнадежно нигиилистическую.

Но отрицание того, что в себе есть субстанция в глубоком метафизическом смысле, не означает, что нет такой вещи, которая функционирует как «я».

На самом деле буддисты не хотели уничтожать себя раз и навсегда, как и Маркс.

Без всего, что функционирует как «Я», не было бы ничего, что могло бы пострадать под капитализмом или от того, чтобы быть брошенным в преходящий мир.

Следовательно, сложный социально-политический анализ Маркса был бы бессмысленным, а буддизм как-то немотивирован.

Должно быть что-то, что функционирует как локус страдания.

Для этого обратимся к буддийскому понятию суньята (пустота).

Если что-то пусто от субстанции, то именно отношения определяют вещь.

Другими словами, все есть то, что есть в силу того, что они имеют определенные отношения к другим вещам, и, поскольку эти вещи связаны с другими вещами, в конечном счете, в силу того, что они связаны со всем остальным.

Все стоит в уникальном наборе отношений с другими вещами, что, таким образом, индуцирует его без необходимости принимать уникальное и индивидуальное вещество.

Вы находитесь в бесчисленных отношениях со своими родителями, супругами, а также с вашим автомобилем и банковским счетом.

Впечатление, что есть такие вещи, как дома, «я», супруги, банковские счета, молотки и так далее, все независимые от сети отношений — на самом деле является концептуальной иллюзией.

Короче говоря, это буддийское понятие пустоты.

Понятие пустоты включает в себя понятие «я».

Я тоже пуст, в том, что он определяется исключительно своими отношениями, а не каким-то лежащим в основе субстанцией.

Это идея не-я.

Нет ничего, чтобы приклеить потребительские товары, например, липкие заметки на холодильнике, этот реляционализм прекрасно используется в метафоре сети Индры.

Вот как описал это в 1977 году ученый-религию Фрэнсис Х.

Кук: Далеко в небесном обители великого бога Индры, есть чудесная сеть, которая была повешена каким-то хитрым мастером таким образом, что она бесконечно растягивается во всех направлениях.

В соответствии с экстравагантными вкусами божеств, ремесленник повесил на каждый «глаз» сети по одной сверкающей драгоценности, а сама сеть бесконечна по измерению, драгоценности бесконечны по числу.

Там висят драгоценности, сверкающие, как звезды, первой величины, прекрасное зрелище.

Если мы теперь произвольно выберем одну из этих драгоценностей для осмотра и присмотримся к ней внимательно, то обнаружим, что на его полированной поверхности отражаются все остальные драгоценности в сети, бесконечное число.

Не только это, но и каждое из драгоценностей, отраженных в этой одной драгоценности, также отражает все остальные драгоценности, так что происходит бесконечный процесс отражения.

Эта идея взаимозависимости подчеркивает комунитарный аспект человеческой жизни и должна служить метафизическим фундаментом марксистской философии.

Марксистская идея о себе определяется его биологическими, психологическими и экономическими отношениями с другими, а в действительности всеми другими в одушевленном и неодушевленном мире.

Как предполагает сетевая метафора, это создает универсальную взаимозависимость, или «меж-бытность», как называл ее буддийский монах Тих Нхат Хан в 1960-х годах.

Для буддистов эта картина «Я» и реальности доступна через медитацию.

Идея о том, что «Я» определяется в терминах других, раскрывает иллюзорность, стоящую за метафорой пустого сосуда.

Люди не пустые сосуды, потому что мы вовсе не сосуды — сосуда нет.

В этом и есть смысл идеи «не-я»: есть отношения, но нет сосудов.

Как только кто-то осознает истинную природу пустоты, нечего, так сказать, приклеить потребительские товары, как липкие заметки на холодильнике; игра между потреблением и отчуждением должна прекратиться с этой проницательностью.

Почему?

Потому что с буддийской метафизической точки зрения нет холодильника.

По мнению буддистов, осознание мешательства и пустоты (две стороны одной монеты) порождает сострадание.

Если это правда, что я нахожусь в интервенции с окружающими меня людьми, я бы предпочел воздержаться от причинения им вреда.

В противном случае я бы в конечном итоге навредил себе, хотя и посредником влияние моих действий.

Капитализм запутывает эту взаимозависимость, воспитывая безрассудную и мифическую индивидуальность, но в марксистской мысли взаимозависимость вездесуща.

Таким образом, буддийская метафизика пустоты и ее понятие о пустом «я» может и должна служить основой для марксистской картины.

Целью является «нирвана общества», как говорит Далай-лама.

Общество, основанное на буддийском идеале сострадания, — это тот, где марксизм наконец-то может быть реализован.

На самом деле уже было несколько попыток политизировать буддизм.

То, что Тхат Хань называет буддизмом, является одним из примеров: Учияма Гудо (1874-1911), сото дзен-священник, выступавший за социалистические движения в эпоху Мэйдзи.

Возможно, самым откровенным буддистом-марксистом был Гиро Сено (1890-1961), японский буддист Ничирен, который в 1930-х годах выступал за возрождение буддизма, который сочетал марксистскую экономику с буддизмом чистой земли.

Говорят, что Сеноо даже утверждал, что «капиталистическая система порождает страдания и, таким образом, нарушает дух буддизма».

Назовем марксистскую социально-экономическую систему, основанную на буддийской метафизике сострадательного марксизма.

В центре внимания сострадательного марксизма должно быть Ахимса — ненасилие.

Только тогда марксизм может быть невосприимчив к тоталитарному и авторитарному оскорблению и, следовательно, больше не склонен повторять свою историю.

Учил ли сам Маркс, что революция обязательно насильственная, или есть ли возможность мирной трансформации, — вопрос неприятный.

В период 1844-1849 Маркс считал, что насильственная революция действительно необходима, учитывая строгую структуру буржуазной системы.

Но если именно экономические обстоятельства требуют поворота к чему-то коммунистическому, а не тоталитарному, то ненасильственная революция может быть возможна при правильном политическом вмешательстве.

Человечество не является злом, потому что экономическая система есть; экономическая система — это зло, потому что человечество — это осуществимость марксистского проекта, основанного на благожелательной общинной природе человека.

Кто-то может возразить, что мысль о том, что человечество осознает свою взаимосвязь, оно отвернется от жестокости и к состраданию, — это мышление, которое выражается в оправдание.

Немецкий философ 18-го века Иммануил Кант понимал жестокость и ненависть как по вине каждого индивида и глубоко укоренившуюся в природе человеческого существования.

Эта мысль широко распространена сегодня, и исследования в области клинической психологии ее подтверждают.

Но для Маркса виноваты социально-экономические условия, виноваты в жестокости, ненависти и преступности.

Человек, как он считал, по своей природе доброжелательный и сострадательный.

Кто правильно понял?

Я думаю, что мы все должны быть достаточно склонными, чтобы понять, что, вероятно, Маркс стал жертвой тела иллюзии тела пловца: у пловца идеальное тело не потому, что она пловчиха; она пловец, потому что у нее идеальное тело для плавания.

Соответственно, человечество не является злом, потому что экономическая система есть, экономическая система — это зло, потому что человечество есть.

В конце концов, мы являемся атомами экономики, агентами торговли.

Экономика зависит от нас, а не наоборот.

История указывает на то, что общественные проекты, такие как Североамериканская фаланга, светская социалистическая коммуна в Нью-Джерси в 1840-х годах, подвержены ненависти, недоверию, подкупу и мошенничеству.

В 1960-х и 70-х годах эксперимент Милгрэма и Стэнфордский тюремный эксперимент предполагали, что мы живем под тиранием капитализма, потому что мы либо по своей природе тиранические существа, либо просто подчиняемся.

Капиталистическая система просто подходит для нашей природы.

Все знаки указывают на то, что у нас нет способностей к всеобщему доброжелательному состраданию, незагрязненной склонностью к злу, ненависти и конкуренции.

Мы не можем все жить как монахы, даже если это гарантирует, что их основные материальные потребности будут заботиться сообщество.

Но не можем ли мы быть и тираническими, и взаимосвязанными?

Буддийская практика может помочь нам преодолеть злые аспекты нашей природы и продвигать сострадательную сторону внутри нас.

Социально-экономическая система сострадательного марксизма могла бы быть питательной средой для сострадания, а сострадание — мотором социально-экономической системы с низкой духхой.

Работа над внутренним тираннозавром принесет пользу тем, кто страдает от капитализма, что, по Марксу и Будде, есть все.

Проблема с левыми активистами заключается в том, что они видят, что зло вызвано исключительно социально-экономической системой (это тоже была проблема Маркса), не понимая, как эти факторы действуют внутри нас.

«Социальные изменения требуют внутренних изменений — становятся менее эгоистичными», — говорит Далай-лама.

Вопрос не в том, кто мы есть, мы злые существа, насколько я могу судить.

Вопрос в том, кем мы хотим быть.