Если рациональное убеждение не заставляет людей вести себя экологически безопасно, могут ли ритуалы и щедрость вины лучше работать?

Мы ожидали чего-то более дикого — пожалуй, дурацкого, с танцами и повернувшимися глазами. Но Дева, высокий, чисто выбритый шаман, мог бы сойти за веб-дизайнер, если бы не барабан, который он бил, и тот факт, что мы лежали на полу в пещерном зале Музея естественной истории в Берлине между набитым бизоном и блестящим оленем.

Когда Дева пронзила, темнело небо снаружи начало грохотать, и первые капли брызнули на старые оконные стекла. Он объявил, что мы отправляемся в путешествие, чтобы встретить наших тотемных животных, и этими словами небеса раскололись, проливая драматическую изобилию молнию и дождь.

Мы надеялись, что ритуал Девы нам поможет — два рационально настроенных скептиков — воссоединиться с природой. Начало поиски в более мягком окружении небольшого городского сада Сары, где мы обсуждали чувства, характерные для большинства буржуазных горожан: беспокойство по поводу, казалось бы, непреодолимой экологической катастрофы, и вина в нашей части.

Как только мы спрашивали, что на самом деле может заставить нас изменить то, как мы живем, зазвенели местные церковные колокола. «Церковь все правильно поняла своими колокольчиками, ежедневными молитвами и воскресными службами — люди слабы и нуждаются в постоянном напоминании о своих высших целях», — сказала Сара.

— Точно, — ответил Стефан, — нам нужны ритуалы, чтобы удержать нас на правильном пути. В самом деле, даже для скептика поражает, что каждая культура в истории человечества использовала ритуалы для формирования и укрепления своих норм. Точно так же ясно, что одни только аргументы не убеждают нас жить в пределах ресурсов Земли.

Немногим удается внести изменения в образ жизни, необходимые для замедления изменения климата, обузы потери среды обитания или минимизации загрязнения (и мы, авторы, не входим в число этих немногих).

Поэтому в то воскресное утро мы решили выяснить, могут ли ритуалы помочь нам сократить разрыв между тем, что мы на самом деле делаем, и тем, что мы должны делать.

Изначально нам пришлось преодолеть определенную тревогу.

Парадоксально, что ритуалы выглядят совершенно нормально изнутри (вспомните, что вырубленная елка в гостиную на Рождество) выглядит довольно абсурдно (вспомните, что такое ныряние Вануату).

В поисках новых ритуалов (по крайней мере, новых для нас) мы должны были преодолеть это чувство абсурда.

Нас несколько воодушевил мысль, что вряд ли мы столкнемся с чем-то столь странным, как Евхаристия должна казаться нехристианину, стоя на коленях перед статуей человека, которого пытают насмерть, чтобы поглотить его тело и кровь и, следовательно, быть искупленными в правонарушении.

В конце концов, мы уже каждый день делали хотя бы один экологический ритуал: перерабатывали бытовые отходы.

Выполнение жестяной банки в одну корзину и картофельную кожуру в другую предполагает ритуальное поведение: мы делаем это, хотя на самом деле не знаем, что происходит с мусором, когда она покидает наши дома, и осознавая, что мир не закончится — и мы не будем наказаны — если мы ошибочно утилизируем картофельную кожуру.

Мы разбираем ерунду, потому что ежедневное повторение в сочетании с чувством высшей цели заставило нас усвоить его как необходимое действие.

Когда мы случайно помещаем жестяную банку в не тот контейнер, мы чувствуем угрюмую вину — достаточно, чтобы заставить нас залезть в кучу мусора и выловить нарушитель.

Для ритуалов типично, что люди испытывают чувство правильности, когда им соблюдаются, и неправильности, когда это не так.

Эта неправильность не просто практична ­ — например, не включить ключ в зажигании, когда вы хотите завести автомобиль, и, следовательно, не достичь немедленной цели.

Это также морально и эмоционально — например, когда друг не прощается с вами должным образом, а просто уходит или вешает трубку.

Ритуалы действуют, чтобы согласовать наши ценности, наше поведение и наши ожидания от других.

Их также, как известно, сложно точно определить, но обычно включают действия, которые кажутся ненужными или произвольными с практической точки зрения (например, ставят свечи на праздничный торт) и повторяются по установленному образцу (например, в белой свадебной одежде).

Их успех измеряется в их способности навязывать порядок в хаотичном мире.

Экспериментальная психология недавно дала несколько простых демонстраций силы ритуального поведения.

В одном исследовании группу участников просили выполнить ритуал (последовательности, включающую рэп и глубокое дыхание) перед тем, как съесть три моркови.

Других участников просили сделать случайные жесты, прежде чем есть морковь.

Те, кто выполнил ритуал, оценивали свою оценку закуски постоянно выше, чем другие.

Морковь была им вкуснее.

Как давно известны священники, ритуалы могут менять ценности и восприятие людей, даже когда их объектом является повседневный корнеплод.

Изменить индивидуальное поведение на более экологичную ответственную затруднение на удивление сложно.

Тем не менее, такое изменение поведения в конечном счете отвечает нашим собственным интересам, так почему же оно должно быть таким неуловимым?

В 2009 году Американская психологическая ассоциация (АПА) опубликовала крупный отчет только по этому вопросу.

Составленная международной группой старших исследователей, она пытается объяснить необъяснимое: «что люди, особенно в промышленно развитых странах, продолжали до 21 века вести себя, что серьезно подорвало жизнь своих стран и планеты».

В докладе, опираясь на широкий спектр исследований, излагаются психологические препятствия для зеленого поведения.

В целом, в нем перечислены 13 факторов, от отрицания до будущих дисконтирования.

Для целей нашего ритуального эксперимента мы сгруппировали их в три широкие категории.

Первый — это все возрастающее отключение от места, которое мы видим в рамках более широкого отключения от природы.

Во-вторых, существуют эмоциональные препятствия для принятия экологических мер.

К ним относятся подавление, чувство тревоги и чувство бессилия перед лицом такой большой и сложной задачи.

Успешные стратегии также должны быть в себе и для нашего эмоционального и социального «я» — именно то, что ритуалы хороши для третьего, пожалуй, наиболее сложны: многие из наших поведений основаны на привычках, а привычки, как известно, трудно сломать.

Мы все достигли успеха, игнорируя доказательства, которые показывают, насколько вредны наши привычки, и мы еще лучше умеем их узко строить в узком интересе — например, мы догоняем детей в школу, потому что это быстрее, а мы слишком заняты или потому, что это кажется безопаснее.

Вопрос в том, какие из этих факторов можно было бы решить с помощью ритуалов.

Конечно не все: невежество, например, нужно преодолеть с помощью большей информации, лучше сообщить.

Или где у людей мало возможностей быть зелеными, скажем, из-за их социально-экономической ситуации, тогда сначала потребуются другие виды вмешательства.

Тем не менее, у большинства из нас есть варианты быть более зелеными, особенно в богатых странах с большим экологическим следом.

Вот мы и терпим неудачу.

До недавнего времени идея о том, что обряды и церемонии могли бы помочь решить это, казались бы нам обоим в лучшем случае эксцентричным, в худшем — опасным отвлечением — возиться, пока горит Рим.

Но, как ясно показывает отчет APA, успешные стратегии должны охватывать не только наши рациональные «я», но и наше эмоциональное и социальное «я» — и для этого именно для этого и подходят ритуалы.

Именно это привело нас к тому, что мы лежали на полу в пещерном зале Музея естественной истории в Берлине, где над нами звучали шаманы, над нами хлынули гроза, брызнувшая и брызги наверху.

Тотемизм — это убеждение, которое во многих частях мира, что люди по отдельности или как группа имеют священную связь с каким-либо другим живым существом, часто животным.

Поэтому он связывает людей с миром, не являющимся человеком, и может быть найден в системах убеждений, таких как коренные американцы, которые, кажется, подчеркивают взаимозависимость и устойчивость.

Мы хотели знать, могут ли эти убеждения помочь современному западному городскому деятелю лучше соединиться с природой.

Идея не казалась совершенно неправдоподобной.

Простой опыт природы, кажется, побуждает людей заботиться и активно заботиться.

Одно недавнее исследование показало, что те, кто ходил в походы в близлежащую сельскую местность, с большей вероятностью привнесли деньги в экологические НПО.

Отдельное исследование показало, что воздействие природных ландшафтов дает людям более длительный временной горизонт, что необходимо для мотивации их действий сейчас, чтобы предотвратить катастрофу в будущем.

Следовательно, APA перечисляет нашу убывнюю связь с определенными местами как проблему.

Джеймс Лавлок превращает свои прибрежные прогулки в «паломничество Гайи»: повод поразмышлять над чудом планеты, который британский антрополог Тим Ингольд видит это в более широком смысле: он считает, что фундаментальное отклонение природы лежит в основе нынешнего экологического кризиса.

Этот процесс продолжается уже века, поскольку мир природы все чаще рассматривался как сила, чтобы покорить, покорить и конкретизировать.

Но в последние десятилетия разъединение ускорилось в результате индустриализации и урбанизации, и, похоже, оно будет расти еще больше: в городах проживает уже более половины населения, и к середине века это, по прогнозам, вырастет до двух третей.

В поисках нашего берлинского шамана мы хотели знать, могут ли ритуализация определенных переживаний улучшить процесс воссоединения.

В какой-то степени этот процесс ритуализации, по-видимому, происходит естественным образом, когда мы ищем природные пространства (или виды) в каком-то регулярном ритме: например, отправляемся в определенное время года, чтобы купаться в определенном месте, искать дикие грибы или перелетающую птицу.

Это был бы небольшой шаг, чтобы добавить к этому дополнительный слой отражения.

Например, Джеймс Лавлок, изобретатель теории Гайи, превратил свои регулярные прогулки по прибрежным тропинкам юго-запада Англии, где он живет в «памятную паломничество Гайи», используя их как повод для размышлений о чуде планеты, от которой мы зависим.

В своей превосходной книге «Даркножная религия» (2009) Брон Тейлор, профессор религии и природы Университета Флориды, задокументировал многие случаи, когда люди углубляют свои связи с природой посредством ритуала.

Некоторые из этих практик возникли органично из-за деятельности, требующей пристального наблюдения за природой (например, серфинг), в то время как другие были сознательно изобретены, чтобы вдохновить на защиту окружающей среды.

Другие по-прежнему являются возрождением или адаптациями древних обрядов, как, например, наше шаманское путешествие в тотем.

Наше «путешествие» на самом деле было управляемой медитацией — свободно доступной в Интернете — сделанной в соответствии с устойчивым ритмом барабана нашего шамана.

Когда дождь хлынул в окна, мы были захвачены в уме вдоль лугов и лесов, через водопад и в пещеру.

Наконец, нас привели на поляну, где нас пригласили встретиться с нашим духовным наставником.

К удивлению нас обоих, мы действительно нашли, что каждый нашел существ, однозначно ожидавших нас.

Но Сара была разочаровывающей встречей: со слоном, который, казалось, пригласил ее следовать за ним глубже в лес, но отказался ни остановиться, ни развернуться.

Стивен нашел ворону, такой же ясной и настоящей, как и, по крайней мере, как всякий сон.

И у ворона было сообщение: она хотела объяснить проблемы, связанные с пробиением в меняющемся мире, особенно для существа, которое не является ни большим, как медведь, и не владеющим противоположными пальцами, такими как мы обезьяны.

И поэтому он должен был быть умным, как это подсказывает.

Дав это наставление о сущности ворона, она, как бы сопровождала Стефан, в облаках, чтобы преподнести урок о том, как увидеть общую картину.

С тех пор мы оба обнаружили, что наше восприятие наших животных изменилось: мы больше думаем о них и больше заботимся об их благополучии.

Но большой вопрос заключается в том, изменяет ли идентификация с одним другим видом наше отношение к природе в целом.

это возможно.

Серьезно относиться к точке зрения одного другого вида — значит начать ломать доминирующую модель антропоцентризма.

Наша нынешняя чрезмерная эксплуатация природных ресурсов является частью более широкой философии, в которой мы отделены от других существ (и превосходя их).

Видеть, что другие виды обладают реальными интересами, перспективами и даже мудростью, бросая вызов философии, и поэтому может быть шагом к реконфигурации нашего мировоззрения в сторону того, в котором мы больше заботимся о судьбе других существ.

Но переход от заботы к действию означает также устранение следующих двух наборов препятствий.

Второй набор препятствий для принятия экологических действий — это те, которые мы классифицировали как эмоциональные, такие как чувство тревоги и бессилия.

Здесь есть веские доказательства того, что ритуалы могут помочь, поскольку они естественным образом навязывают обнадеживающую структуру.

Мир и наши собственные чувства иногда кажутся хаотичными и неуправляемыми.

Ритуалы позволяют контролируемое выражение этих эмоций, помогая нам двигаться вперед.

Это очень важно для решения проблем экологического кризиса, который может показаться невероятным сложным, и, например, когда мы слышим, что мы ежегодно теряем лес размером с Англию, что угнетает.

Эти негативные чувства могут быть ошеломляющими.

Но исследования, проведенные в связи с тяжелой утратной практикой, показали, что ритуальная практика может существенно помочь скорбящим справиться со своей утратой, укрепив их чувство контроля над трудной ситуацией.

Поэтому в 1980-х года одна группа активистов создала ритуал, явно предназначенный для борьбы с негативными чувствами, которые могли бы заблокировать проэкологические действия.

Названный Советом всех существ, он был разработан Джоном Сидом и Джоанной Мэйси и вдохновленный смесью экологической философии, психотерапии и буддизма.

Мы опробовали его сокращенную версию (во всей его красе, она может занять до трех дней) в небольшой группе из шести человек за один зимний вечер.

Было катарсии делиться своими чувствами по поводу экологического кризиса.

Но надев маску лягушек не спасает лягушек, фазы ритуала поощряют выражение разных эмоций.

Поэтому нас впервые пригласили поделиться историями об окружающей среде, от исчезновения древесины, в которой один из нас играл в детстве до того, что соловьи больше не приходят к нам в окрестности.

Затем, после некоторого свечения и звучащего гонга, мы приступили к благоговению и разделяли ощущение возвышенного.

Затем, в кульминации ритуала, каждый из нас взял на себя образ какого-то другого существа, например, животное или даже пейзажную картину.

Затем каждый из нас делал простые маски и представляли наших существ в «совете».

Это означало по очереди говорить что-то остальным о точке зрения наших существ, прежде чем их пригласили обратиться к человечеству с обвинениями или советами.

Никто из нас в тот вечер не был ни наименее эзотерически не склонен и не привык к эмоциям на публике, и некоторые находили в этом некоторые значимые, чем другие, но мы быстро нашли серьезность общей цели.

Преодоление чувства постороннего в отношении нового ритуала оказалось проще, чем мы думали, что, возможно, предполагает, что такие практики являются во многом частью нашей человеческой природы.

Бесспорно, было что-то катарсичное, когда открыто делился своими чувствами по поводу природы и текущим экологическим кризисом.

Но надев маску лягушки сам по себе не спасает лягушек.

Суть, по словам Мэйси и Сид, в том, чтобы перейти непосредственно к составлению планов по борьбе с кризисом.

Работа ритуала состоит в том, чтобы устранить эмоциональные препятствия для действий.

Конечно, вам также нужно иметь представление о том, что это вы, что вы хотите изменить.

Одни ритуалы могут открыть дверь в наши умы, где мы храним то, что священно или ценно, но сами по себе не определяют, что толкается через эту дверь.

Точно так же, как христианство имеет как евхаристическую, так и библейскую школу, зеленому движению нужны как обряды, так и заповеди.

В сочетании они имеют силу формировать поведение.

Что приводит нас к нашей последней категории полезных ритуалов: тех, которые могут помочь нам избавиться от вредных привычек и сформировать новые, более устойчивые.

Это большой приз за изменение поведения.

Привычки, как известно, трудно сломать; в равной степени это делает создание новых настолько мощными в осуществлении изменений.

Есть много способов, в которых ритуалы могут помочь в этом.

Во-первых, регулярные празднования постоянно напоминают людям об их высших целях, точно так же, как воскресные службы напоминают христианам о необходимости спасать свои души.

Ритуалы также могут создать основу для опробования альтернативного способа ведения дел: в отчете APA приведен пример того, как временно задействовать использование водителей другого вида транспорта привело к длительному сокращению использования автомобиля, поскольку это заставляет людей рассмотреть другие варианты, которые, как они тогда осознают, могут быть даже лучше.

Ритуал, который работает на всех уровнях, — это без мяса, в понедельник, возможно, самое главное, ритуалы, изменяющие привычку, могут помочь преодолеть то, что мы можем назвать рациональным равнодушием.

Со многими привычками, такими как использование автомобиля для школьного забега, у нас нет сильной мотивации к переменам.

С нашей стороны, с нашей стороны, потребуется немало усилий, чтобы делать что-то по-другому, но влияние такого уединенного действия на высшее благо было бы незначительно.

Такое мышление страдает от многих областей, где срочно нужны изменения, от дешевых рейсов за границу до покупки новейших смартфонов.

Но общественный ритуал, который побуждает большую группу заниматься одним и тем же изменением поведения, касается именно этого.

Хорошим примером ритуала, который работает на всех этих уровнях, является понедельник без мяса.

Если бы все ели меньше мяса, это имело бы значительное влияние на добычу парниковых газов и, в частности, сокращение потребления говядины, помогло бы замедлить темпы вырубки лесов, но многим людям нужен значительный толчок, чтобы попробовать вегетарианские блюда.

Превращение потребления мяса в общий еженедельный ритуал может обеспечить этот толчок, как на практическом уровне, например, поощряя людей менять рецепты или менять меню в столовой, и в то же время создавая чувство солидарности и гордости.

Сара попробовала это в рамках пилотной схемы, управляемой ее братом, защитником окружающей среды Крисом Дарвином.

В то время как переход в полноценный вегетарианец казался бы для нее огромным вызовом, обходиться без мяса или рыбы раз в неделю требовало лишь небольшой корректировки.

Тем не менее, это дало ей чувство цели и достижения, а также побудило ее открыть для себя огромное количество вариантов еды без мяса.

В результате она теперь флекситаристка (или «редуккетарист»), то есть имеет несколько дней в неделю без мяса и рассматривает мясо как случайное дополнение к вегетарианской диете.

Мы прошли лишь небольшую дорогу в нашем квесте, но достаточно далеко, чтобы сделать некоторые выводы.

Во-первых, ритуалы обладают реальной силой.

Хотя разум является важным инструментом для выяснения того, что мы должны делать, большую часть времени мы больше полагаемся на устоявшиеся практики, которые ритуалы формируют и подтверждают.

Эта сила заставляет некоторых нервничать, они боятся, что, как только дверь в эту часть нашего разума откроется, через нее протолкнет что-то ужасное.

Для некоторых изображения Нюрнбергских митингов вызываются любым упоминанием о новых обрядах.

Но, с другой стороны, широко признано, что необходимо обширное изменение поведения, если мы хотим избежать климатической катастрофы, поэтому нам срочно нужно открытое обсуждение факторов, которые формируют то, что мы делаем.

Во-вторых, правильно, что мы должны воссоединиться с остальной природой, как писал в 1991 году биолог-эволюционист Стивен Джей Гольд: «Мы не можем выиграть эту битву за спасение видов и окружающей среды, не навязывая эмоциональную связь между собой и природой, — ибо мы не будем бороться за спасение того, что не любим».

Это не означает, что нам всем нужно найти наших тотемных животных: ритуалы не должны иметь трансцендентальный обертон.

Они могут быть скромными, повседневными повестками, которые напоминают нам о важности, красоте или силе мира природы.

Например, недавняя инициатива в Великобритании под названием «30 дней дикой природы» побудила людей ежедневно заниматься природой в течение месяца с помощью простых занятий, таких как ходить босиком по траве или набросать природный объект.

При опросе два месяца участники были обнаружены, что они занимаются более «поведениями сохранения природы», например, посадка растений, благоприятных для дикой природы.

Но это, как и выход наших эмоциональных препятствий, только готовит путь.

Как только наши ценности и чувства должным образом выровнены, они должны воплотиться в действие.

Здесь ритуалы лучше всего работают, когда они мобилизуют нас, чтобы сформировать новые позитивные привычки, переориентируя нас по отдельности и как сообщества к более тесной настройке в мире природы.

Возможно, мы могли бы начать с езды на велосипеде на работу или подписываться на понедельник, а не работать над гораздо более радикальными изменениями образа жизни, которые потребуются, чтобы жить по-настоящему устойчивым образом на единственной нашей планете.