Джудит Шклар бежала от нацистов и сталинизма, прежде чем открыть в истории афроамериканцев дилемму современного либерализма

Проницательный комментатор недавно предположил, что Исайя Берлин был бы величайшим политическим мыслителем Риги, если бы не Джудит Н Шклар. Мы видим начало повторного открытия Шклара и ее вклада в интеллектуальную жизнь 20-го века, но она остается чем-то вроде отсылки к инсайдеру.

Кто она такая и что она должна была сказать, что так важно? Как эта еврейская эмигрантка из Латвии стала считаться многими юридическими и политическими теоретиками одним из самых важных политических мыслителей 20-го века? Шклара чаще всего называют критиком мейнстримной либеральной мысли.

В частности, во время холодной войны либерализм служил идеологическим оружием против тоталитарной угрозы бывшего Советского Союза и его государств-сателлитов. Но Шклар был обеспокоен удушающими аспектами такого рода западного механизма интеллектуальной защиты: он служил только для защиты статус-кво и очень часто был просто листом для накопления материального богатства и других, более проблематичных аспектов западной культуры.

Это не вызвало никакого критического размышления и не помогло какому-либо самосознанию того, как свободы западной демократии достигли такого высокого уровня. Также было молчание о том, что фашизм развился в странах, которые были идентифицированы как столпы западной цивилизации. Джудит Шклар на фото в Гарвардском ежегоднике 1966 года.

Фото предоставлено публикациями из гарвардского ежегодника В отличие от такой самодовольной риторики, критика Шклара, направленная прежде всего на проверку легкого оптимизма либерализма холодной войны, который, несмотря на вызовы его авторитету, продолжает поддерживать завышенный образ западных демократий.

По мнению Шклара, либерализм не является ни государством, ни окончательным достижением.

Она лучше, чем большинство, понимала хрупкость либеральных обществ и хотела сохранить свободы, которые они сделали возможными.

Шклар видел в себе все более широкое распространение частного потребительского выбора и постоянно расширяющийся каталог прав, часто выдвигался во имя либерализма как угрозу лучшим достижениям западных демократий.

В отличие от православных либеральных аргументов, направленных на суммарное или общее благо, Шклар выступал за либерализм страха, который держит в его прицелах малум-малух – жестокость.

Главная цель — избегание жестокости и причинения, которые она причиняет.

Другие пороки, такие как лицемерие, снобизм, высокомерие, предательство и мизантропия, должны быть ранжированы по отношению к этому первому пороку.

И коммунитаристы, и некоторые консервативно склонные мыслители в 20 веке способствовали возвращению к классическим республиканским идеалам, основанным на предписывающих списках добродетелей, как способе поддерживать или восстанавливать хорошие общества.

Подумайте о философах, от Аласдера Макинтайра до Майкла Санделя или о современных защитниках консервативных идей, таких как Лео Штраус и Роджер Скрутон.

Шклар считал, что эти усилия неизбежно потерпят неудачу.

Современный индивидуализм и плюрализм сделали невозможным консенсус в отношении добродетели, и пути назад не было.

Этот вердикт не помешал ей заниматься некоторыми классическими республиканскими темами, чтобы объяснить, что не так с современными пороками, которые она определила, но она пришла к выводу, что не было согласия относительно значения этих пороков.

Великим исключением, утверждала она, была жестокость.

Книга Шклара «Обыкновенные пороки» (1984) была в значительной степени вдохновлена Мишелем де Монтешо и Монтескье.

Эти два государственных деятеля и политические мыслители для нее вырисовывались большими, потому что они уделяли должное внимание тому, чего нужно избегать любой ценой: жестокостью, ненужными страданиями, жестокими наказаниями и страхом.

Оба французских мыслителя, будучи опытными политическими животными, отдавали предпочтение довольно минималистской концепции политики, свободной от утопических идеалов.

Их целью и главной целью было достижение достойного общества, отмеченного отсутствием страха, а не стремиться к политическому раю.

Такое понимание, утверждал Шклар, представляло собой форму рассуждений и выступала за своего рода политику, которая в конечном итоге породила современную скептическую политическую традицию.

Она подняла эту прекрасную нить, проникнув в историю современной политической жизни, вытянула ее и сформулировала с большой ясностью и силой.

Либерализм страха никогда не становился государством, правительством или прочным условием, на которое можно было бы просто положиться.

Скорее, это было деликатное достижение, всегда в опасности исчезнуть или быть уничтоженным силами.

Шклар понял, что катаклизмы 20-го века сделали необходимым и срочным продвижение более скептического либерализма, который приоритетом избегал жестокости.

Как отмечает Шклар, в свете экстремальных переживаний прошлого века (и, возможно, и в этом тоже) «либеральная демократия становится скорее рецептом выживания, чем проектом совершенствования человечества».

Аргумент Шклара имеет особый укус в разочаровавшем мире неразрешимых конфликтов ценностей.

Ее внимание к Summum Malum и тому, как его избежать, отрицательно сильны.

Он способен брать на себя универсализм очень специфического рода.

Другими словами, у Шклара есть теория «плохой».

Она делает ставку на то, что мы могли бы вместе знать, чего мы хотим избежать, не принимая во внимание всеобъемлющий жизненный план или отчет о хорошем.

Этот негативный универсализм работает на службу поддержанию политического плюрализма.

С либерализмом страха Шклар нашла свой собственный голос.

Несколько поклонников изображали ее как «американскую Монтень».

Это действительно было высокой похвалой, но, может быть, более популярнее (и более скромно) Патрик Райли, бывший ученик Шклара, который хвалил обычные пороки за выражение «суммы шкларизма».

Она предоставила современную концептуальную оружейную, основанную на «сплаве психологической уверенности и морального скептицизма».

Многие критики жаловались, что либерализм Шклара в основном был минимализмом или даже редукционизмом.

Ничто не могло быть дальше от истины, как показывают ее последовательные сочинения и публичные заявления.

В 1990 году на ежегодном собрании Американской ассоциации политических наук в Сан-Франциско Шклар произнес очень критическую президентскую речь «Искупление американской политической теории», в которой она пыталась разместить появление и историю американских политических идей в контексте реальной борьбы за власть.

Основная цель ее обращения была направлена против часто само собой разумеющихся предположений как американской исключительности, так и либерализма, а также на актуальность политической теории для политической науки.

В то время это было редко признаваемо, но ретроспективно кажется, что она была на шаг впереди других политических теоретиков США в серьезности ее взаимодействия с американским рабством и историей афроамериканцев.

Как показал Шклар, либеральная исключительность политологии не смогла и критически задействовать темную сторону американской истории и демократии.

Ведь почти сто лет после основания республики рабство оставалась юридическим учреждением.

Другие аспекты американской истории, такие как сложная борьба за гражданство, исключающая политика американского нативизма, часто расистские мотивы евгеники, маккартизм, интернирование японо-американских граждан и т.

д., оставались анафемой или недостаточно обсуждались до конца 20 века.

В том же духе Шклар ранее критиковал Исайю Берлин и его различие между «положительной» и «отрицательной» свободой.

Две вольности Берлина, возможно, были сильны в предложении либеральной позиции в контексте холодной войны, но они не смогли уловить важные особенности и уроки многих американских боров.

В Америке, подчеркнул Шклар, борьба между Владыком и рабом была не просто гегелевской фантазией, она была реальной.

Борьба с рабством была борьбой за «самую свободу», она была «способом политической жизни» и была совершенно иной, чем европейское различие между положительной и отрицательной свободой, которую так любил Берлин.

Ханна Арендт была еще одной ее целью.

Шклар восхищался Арендт, но почувствовал, что в ее работах что-то не так.

Шклар согласился с тем, что Арендт должен был сказать о беспрецедентных социальных и политических условиях, при которых впервые была зачата Американская Республика: заметный успех, который отцы-основатели добились в поглощении революционного духа и энергии народа, установлении политических институтов страны и, наконец, относительного успеха и достижения американской революции по сравнению с проблемами, связанными с Французской революцией.

Шклар считает американский либерализм довольно деликатным достижением, однако Шклар считал, что рассказ Арендт об Америке «взорвался в неправоту».

Слишком много США и их истории отсутствовали на картине Арендт.

Например, США пришлось вести гражданскую войну, чтобы добиться либеральных обещаний своей революции для афроамериканских мужчин, не говоря уже о женщинах.

Арендт не имел реальной оценки после Гражданской войны, сложности южной политики или многих аспектов американских расовых отношений, которые нельзя было решить с помощью простого различия между общественной и частной жизнью.

Шклар также отличался от Арендт своим пониманием среды, в которой оказались американцы.

Используя выражение, впервые придуманное Ральфом Уолдо Эмерсоном, она различала «партию надежды» и «вечеринку памяти».

Первую позицию представляли Томас Пейн и Томас Джефферсон и говорили о том, что отказ от и радикального разрыва со всем, что касалось европейской истории, Пейн и Джефферсон не только твердо настаивали на том, чтобы жить настоящим, но и на то, что их отношение позволило им развивать яркие надежды на будущее.

Джон Адамс и в некоторой степени Джеймс Мэдисон представляли то, что Шклар назвал партией памяти: оба предлагали смотреть в прошлое, чтобы выяснить, что пошло не так с классическим европейским республиканизмом.

Адамс и Мэдисон разделяли более пессимистичный взгляд, чем Джефферсон и Пейн, и Шклар сочла это более надежным.

Это позволило ей критиковать как классицистический республиканизм Арендта, так и ее некритическую защиту американской исключительности, а также отдать должное скептически настроенной традиции американской политической мысли.

Опять же, это были отголоски ее взгляда на своеобразную американскую интерпретацию либерализма страха.

Позиция Шклара сводится к позиции, которая рассматривает американский либерализм как довольно деликатное достижение.

В отличие от обращения Арендт к американской политической традиции, для которой монументализм горы Рашмор является очевидным символом, Шклар пришла к более изощренному и жизненному пониманию Америки и ее истории, а также о том, как ее аргументы все еще разыгрываются и имеют значение в наше время.

Можно спросить, где во всем этом положительный момент?

Шклар не был строителем системы, в отличие от своего друга и коллеги Джона Роулза.

Она очень критиковала попытку Ролза построить теорию справедливости с помощью своей книги 1971 года с таким названием.

В своей собственной, гораздо более короткой книге «Лица несправедливости» (1990) она предложила изменить точку зрения: несправедливость — это не просто негативный аналог справедливости.

Вместо этого несправедливость должна изучаться как самостоятельное явление.

Она утверждала, что для того, чтобы несправедливость, чтобы ее должны были потребовать не только другую точку зрения, но и другой тип повествования, который помогает выявлять и распознавать многочисленных жертв несправедливости.

Она утверждала, что такой новый критический подход может рассказать нам больше о многих лицах несправедливости, чем ложная надежда стремиться к все более совершенному состоянию справедливости, включая идею вечного улучшения законов.

Политическая мысль Шклара ставит особые проблемы триумфальным и исключительностным нарративам.

Она обнаружила, что наследие рабства заставляло приверженность Америки демократии часто звучать пустой.

Для нее дискриминация оставалась серьезной шрамом, который не зажил, несмотря на всю риторику равенства и упорных борьбу, таких как гражданство.

Она явно сочувствовала Движению за гражданские права и Мартину Лютеру Кингу, но также скептически относилась к более радикальным методам, которые, по ее мнению, не способствовали преодолению цветной линии.

Она также сплотилась против макиавеллистской политики ее коллег из Гарварда Генри Киссинджера и Збигньева Бжезинского и не согласилась с идеологизированной климатической войной и, в частности, войны во Вьетнаме.

Её позиция в отношении отношений между Израилем и Палестиной была еще более показательной.

Она никогда не защищала ястребов и сторонников жесткой линии в конфликте – и осмелилась сказать это в письме, которое она передала коллегам и друзьям после посещения региона в 1987 году.

Она напомнила своим американским друзьям, чтобы они оставались реалистами, сосредоточившись на том, чего можно было бы достичь и защищать.

Она сделала это, указав, что «евреи Израиля достигли одной из целей сионизма: они ничем не отличаются, не хуже и не лучше, чем остальное человечество.

Они не умнее и не более добродетельны, чем все остальные народы.

Такое альтернативное видение все же могло сделать Шклара героем новых левых и, возможно, традиционного либерального центра в начале 1970-х или даже позже, но ее скептицизм сделал ее сопротивляющейся общественной лепке для движения или превращения в замещающего родителя.

Она не уклонялась от критики некоторых аспектов студенческой политики конца 1960-х и начала 70-х.

Она считала, что они часто ошибались в своей политике подозрения, которая часто изображала США, как если бы это уже было фашистское государство, и часто находили их историческую жизнь и протесты сверху.

Она сбежала из Латвии до прихода нацизма и сталинизма, поэтому для нее было очевидно, что есть разница: США, несмотря на многочисленные недостатки и иногда тревожную внешнюю политику (включая военные усилия, такие как Вьетнам), явно не тоталитарное общество.

Интеллектуальное образование Шклара является типичным образом формирования изгнания.

Родившаяся в 1928 году Джудит Нисе в еврейской семье, говорящей по-немецки, ее воспитание в Риге не было типичным еврейским стэтлом региона.

Ее отец был богатым бизнесменом, мать медиком.

Ее образование проходило во французском лицее, городской и секулярной среде, где доминируют гуманистические предметы и языковое образование.

В 1939 году ее родители решили прислушаться к совету друзей семьи бежать в Швецию.

Чтобы добавить к травме, всего за несколько дней до отъезда из Риги Джудит потеряла старшую сестру, которая, по-видимому, была трагической несчастным случаем.

На помощь не придет ни один ангел-хранитель, чтобы гарантировать безопасный проход и убежище одним счастливым шагом, семье удалось избежать тоталитарной угрозы как нацистской Германии, так и со сталинской России.

Из Швеции семья Нисе переехала, снабженная фальшивой бумагой, сначала через Советский Союз во Владивосток, затем из Владивостока в Японию, а наконец из Японии на корабле в Сиэтл.

По прибытии в США они были интернированы, но благодаря раввину, который заметил их среди в основном китайцев и других интернатов азиатского происхождения, вскоре освобожден.

Эта одиссея продемонстрировала юдифской юдифии, что существуют условия, в которых, независимо от того, насколько богатыми были родители или насколько они были образованы, ни один ангел-хранитель не придет на помощь, чтобы гарантировать безопасный проход и убежище.

Это подтолкнуло ее к своего рода убежищу в книгах и заставило ее обострить свои интеллектуальные интересы, в первую очередь, в классической и современной литературе, а затем в политических идеях.

Семья Нисе в конце концов поселилась в Монреале, где Джудит начала учиться в Университете Макгилла, сначала в качестве бакалавра, а затем в качестве студента магистратуры.

Здесь она встретила Джеральда Шклара, который станет ее мужем.

Оснащенная рекомендацией специалиста Руссо Фредерика Уоткинса, одного из немногих преподавателей, чтобы произвести впечатление на Джудит из Макгилла, свежесвадебная пара переехала в Кембридж, штат Массачусетс, в 1951 году.

Там Джудит, ныне Джудит Нисе Шклар, получила докторскую степень на факультете государственного управления Гарвардского университета под руководством Карла Иоахима Фридриха.

Шклар серьезно отнесся к учебе в Гарварде и обнаружил, что ее интересы расширяются.

Они с Джеральдом создали семью, и он взял на себя заботу о двух своих сыновьях, позже к которой присоединилась дочь.

Но это было безостановочно, и в большинстве дней почти не было места ни для чего, кроме семьи и работы.

Вскоре была опубликована пересмотренная версия диссертации Шклара — «После Утопии: упадок политической веры» (1957).

За ним последовал легализм (1964), увлекательный рассказ о политике и морали политических испытаний (тогда почти игнорировались учеными-правоведов, но теперь стандартный справочный текст).

Трилогия книг о Руссо: «Мужчины и граждане» (1969), Гегелев: «Свобода и независимость» (1976) и «Монтескье» (1987) — а также череду наводящих на размышления эссе, заслужили ее относительно позднее пребывание в должности и, наконец, особый профессорский титул — отложенное подтверждение, которое Шклар разделял со многими другими женщинами в высшем образовании, несмотря на их заметную работу и преподавание.

Было бы легко провести прямую линию между работой Шклара в Гарварде и ее опытом, бегущим из Риги, за которым последовало мучительное путешествие в изгнание.

Но было бы также ошибкой утверждать, что между ее ранним опытом и жизнью, потраченной на глубокие размышления о политических проблемах лояльности, обязательств и принадлежности, не существует никакой связи.

К концу своей жизни Шклар взялся за работу по гражданству, изгнанию и эмиграции, чтобы пролить новый свет на историю политических обязательств и лояльности.

Она всегда чувствовала, что история изгнания неприятно совпадает с идеалом принадлежности.

Как она указывала в своих последних двух эссе и в некоторых лекциях, читаемых всего за несколько месяцев до своей смерти в сентябре 1992 года (недавно опубликованные по политическим обязательствам), изгнание было фундаментальным человеческим опытом, привлекшим внимание историков, поэтов и писателей.

Несмотря на глубину и широту интереса к изгнанию, политические теоретики мало что могли сказать по этому поводу, что она пыталась исправить.

Точка зрения изгнания позволила ей затрагивать аспекты некоторых основных проблем политической мысли, включая условия для подчинения правилам и политическим обязательствам, но с первоначальной точки зрения.

Она также напомнила читателям, что изгнание и критическое размышление об условиях, связанных с ним, часто затрагивают всю личность.

Шклар знал, что сегодняшние эмигранты и изгнанники сталкиваются с условиями, отличными от тех, с которыми она и ее семья столкнулись с бегством из Европы середины 20 века.

Во многих случаях нет приюта, где бы не было убежища.

Часто нет страны, в которую можно было бы сбежать.

Большинство современных беженцев оказываются «в чистом невежестве», ситуации, которая вызывает моральную озабоченность, даже моральное возмущение.

В свою очередь, те, кто возмущен и проявляют солидарность, оказываются в уединенной ситуации, сродни той, с которой столкнулся Генри Дэвид Торо: они не могут ни присоединиться к освобожденной силе, и невозможно полностью идентифицировать себя со многими беженцами из-за отсутствия подробного знания, физической дистанции, культуры и отсутствия общего языка.

Как правильно замечает Шклар, здесь нет «мы».

К чему относятся обязательства и лояльность?

Каковы обязанности людей перед собой в таких ситуациях?

После ее смерти вопросы Шклара о изгнании стали более тяжелыми, а ее идеи стали более острыми.

Для нее исключение часто рождает лояльность сомнительного качества.

Один вывод, который предлагает себя из современного опыта, заключается в том, что культурная и национальная сплоченность остаются переоцененными идеями, продлевающими и даже вызывающими условия, в которых процветает несправедливость.

Шклар знала, что гражданство может не решать все проблемы, но она была убеждена, что она остается неотъемлемой предпосылкой не только для достижения демократической и в основном открытой страны, но и прежде всего для того, чтобы сделать возможным опыт индивидуальной свободы.