Во времена религиозного фанатизма бесстрашная защита Спинозы в области интеллектуальной свободы более своевременна, чем когда-либо

В июле 1656 года 23-летний Бенто де Спиноз был отлучен от португальско-еврейской конгрегации Амстердам. Это было самое суровое наказание херема (бан), когда-либо вынесенного этим сообществом. Существующий документ, длинная и язвительная обличительная речь, относится к «отвратительным ересям» молодого человека и «чудовищным поступкам».

Лидеры сообщества, посоветовавшись с раввинами и используя еврейское имя Спинозы, заявляют, что настоящим они «изгнают, отлучают от церкви, проклятие и проклятые Барух де Спиноза». Его следует «изгнать из всех колен Израиля», и имя его должно быть «высечено из-под неба». На протяжении веков были периодические призывы к тому, чтобы херемы против Спинозы были сняты.

Даже Дэвид Бен-Гурион, когда он был премьер-министром Израиля, публично заявил о «изменении несправедливости», нанося Спинозу амстердамским португальским сообществом. Однако только в начале 2012 года Амстердамская конгрегация по настоянию одного из ее членов официально подняла вопрос о том, пора ли реабилитировать Спинозу и приветствовать его обратно в конгрегацию, выгнавшую его с таким предубеждением.

Однако была одна вещь, которую им нужно было знать: должны ли мы по-прежнему рассматривать Спинозу как еретика? К сожалению, в Хереме документ не упоминается конкретно, что такое преступления Спинозы — в то время он еще ничего не написал, — и поэтому в жизни будущего философа есть загадка.

И все же, для всех, кто знаком со зрелыми философскими идеями Спинозы, которые он начал писать через несколько лет после отлучения, такой загадки на самом деле нет. По меркам раннего современного раввинского иудаизма, особенно среди сефардских евреев Амстердама, многие из которых были потомками беженцев-конверто из иберийских инквизиций и все еще пытались построить на берегу реки Амстел надлежащее еврейское сообщество, — Спиноза был еретиком, причем опасным.

Что примечательно, так это то, насколько популярным этот еретик остается почти через три с половиной столетия после своей смерти, и не только среди ученых.

Современники Спинозы, Рене Декарт и Готфрид Лейбниц, внесли чрезвычайно важный и влиятельный вклад в развитие современной философии и науки, но сегодня вы не найдете много преданных деятелей декартов или лейбниц.

Однако спинозисты ходят среди нас.

Это неакадемические преданные, которые формируют общества Спинозы и учебные группы, собираются, чтобы прочитать его в публичных библиотеках, в синагогах и еврейских общественных центрах.

Сотни людей, с различными политическими и религиозными убеждениями, придут на день лекций по Спинозе, независимо от того, читали ли они его когда-либо.

Были романы, стихи, скульптуры, картины, даже пьесы и оперы, посвященные Спинозе.

Это все очень хорошо.

Это тоже очень любопытная вещь.

Почему португальско-еврейскому философу 17 века, чьи плотные и непрозрачные писания, как известно, трудно понять такую страстную преданность, даже одержимость среди непрофессиональной аудитории в 21 веке?

Часть ответа — драма и тайна в центре его жизни: почему именно Спиноза был так сурово наказан сообществом, которое воспитывало и воспитывала его?

Не менее важным, я подозреваю, является то, что все любят иконоборцы, особенно радикально и бесстрашно, которые при жизни подвергались преследованиям за идеи и ценности, которые так важны для нас сегодня.

Спиноза — модель интеллектуального мужества.

Подобно пророку, он взял на себя власть, которая будет с непоколебимой честностью, которая раскрывала уродливые истины о своих согражданах и их обществе.

Спиноза является образцом для подражания интеллектуальной оппозиции тем, кто пытается заставить граждан действовать вопреки своим собственным интересам.

Большая часть философии Спинозы была составлена в ответ на шаткую политическую ситуацию в Голландской республике в середине 17 века.

В конце 1660-х годов период «истинной свободы» — когда либеральные и лейсес-ярские регенты доминировали в городских и провинциальных правительствах — находилась под угрозой со стороны консервативной «орангистской» фракции (так называемой, потому что ее сторонники высказали возвращение централизованной власти князю Оранского) и его церковным союзникам.

Спиноза боялся, что принципы терпимости и секулярности, закрепленные в учредительном договоре Объединенных провинций Нидерландов, подрываются во имя религиозного соответствия и политической и социальной ортодоксальности.

В 1668 году его друг и его коллега-радикант Адриан Кербаг был осужден за богохульство и подрывную деятельность.

В следующем году он умер в своей камере.

В ответ Спиноза написал свой «скандальный» богословско-политический трактат, опубликованный к большой тревоге в 1670 году.

Взгляды Спинозы на Бога, религию и общество не утратили своей актуальности.

В то время, когда американцы, кажется, готовы торговать свободами в целях безопасности, когда политики говорят о запрете людей определенной веры с наших берегов, а когда религиозный фанатизм оказывает большее влияние на вопросы права и государственной политики, философия Спинозы – особенно его защита демократии, свободы, секулярности и терпимости — никогда не была более своевременной.

В своем бедственном положении из-за ухудшения политической ситуации в Голландской республике, и, несмотря на личную опасность, с которой он столкнулся, Спиноза, не колеблясь, смело защищал ценности радикального просветления, которыми он вместе со многими из своих соотечественников дорожил.

В Спинозе мы можем найти вдохновение для сопротивления репрессивной власти и образа для подражания интеллектуальной оппозиции тем, кто, поощряя иррациональные убеждения и поддержание невежества, старается заставить граждан действовать вопреки своим наилучшим интересам.

Философия Спинозы основана на отказе от Бога, информирующего авраамические религии.

Его Богу не хватает всех психологических и моральных характеристик трансцендентного, провиденциального божества.

Дей философского шедевра Спиноза, «Этика» (1677 г.), не является типом личности.

У него нет убеждений, надежд, желаний или эмоций.

Бог Спинозы не является добрым, мудрым и справедливым законодателем, который вознаградит тех, кто повинуется его приказам, и накажет тех, кто сбивается с пути.

Для Спинозы Бог есть природа, и все, что есть, есть природа (его фраза — deus sive natura, «Бог или Природа»).

Все, что существует в природе, и происходит с необходимостью, навязанной законами природы.

Нет ничего кроме природы, и нет отходов от природного порядка – чудеса и сверхъестественное невозможно.

В природе нет ценностей.

Нет ничего хорошего или плохого, ни природа, ни что-либо в природе не существуют ради какой-то цели.

Что бы ни было, просто есть.

Спиноза в начале этики говорит, что «все предрассудки, которые я здесь беру, зависят от этого: люди обычно полагают, что все природные вещи, как и люди, делают, что люди, в действительности, они утверждают, что Сам Бог направляет все до определенного конца, ибо говорят, что Бог сотворил все для человека, и человек, чтобы поклоняться Богу».

Спинозу часто называют «пантеистом», но «атеистом» является более подходящий термин.

Спиноза не обижает природу.

Природа не является объектом благоговейного благоговения или религиозного благоговения.

«Мудрый человек, — говорит он, — стремится понять природу, а не зевать ее, как дурак».

Единственное подходящее отношение к Богу или природе — это желание познать это через интеллект.

Люди, которые ведомы страстью, а не разумом, легко манипулируют исключением провиденциального Бога, помогает поставить под сомнение то, что Спиноза считает одной из самых пагубных доктрин, продвигаемых организованными религиями: бессмертие души и божественное судно, которое оно претерпит в каком-то мире.

Если человек верит, что Бог вознаградит добродетельных и накажет порху, жизнь его будет определяться эмоциями надежды и страха: надеяться, что он среди избранных, страх, что ему предначертано вечное проклятие.

Жизнь, в которой доминируют такие иррациональные страсти, — это, с точки зрения Спинозы, жизнь «рабства», а не жизнь рациональной свободы.

Люди, которых движет страстью, а не разумом, легко манипулируют церковными.

Вот что так беспокоило Спиноза в конце 1660-х, когда более репрессивные и нетерпимые элементы реформатской церкви получили влияние в Голландии.

Сегодня она остается не менее угрозой для просвещенной светской демократии, поскольку религиозные сектанты оказывают опасное влияние на общественную жизнь.

Чтобы подорвать такое религиозное вмешательство в гражданские дела и личную мораль, Спиноза напал на веру в загробную жизнь бессмертной души.

Для Спинозы, когда ты мертв, ты мертв.

Может быть, часть человеческого разума, которая является «вечной».

Истины метафизики, математики и т.

д., которые вы приобретаете в течение этой жизни и которые теперь могут принадлежать своему разуму, непременно останутся, когда кто-то уйдет из жизни – это, в конце концов, вечные истины, но в них нет ничего личного.

Вознаграждения или преимущества, которые приносят такие знания, предназначены для этого мира, а не для некоторых предполагаемых мировых.

Чем больше человек знает о природе, а о себе как о себе как о человеке, тем больше он способен избежать строп и стрел возмутительного состояния, чтобы преодолеть препятствия на пути к счастью и благополучию, с которыми обязательно сталкивается человек, живущий в природе.

Результатом такой мудрости является душевное спокойствие: человек менее подвержен эмоциональным крайностям, которые обычно сопровождают выгоды и потери, которые неизбежно приносит жизнь, и больше не зацикливайтесь на том, что должно прийти после смерти.

Как красноречиво выразился Спиноза: «Свободный человек меньше всего думает о смерти, а его мудрость — это размышление о жизни, а не о смерти».

У духовенства, стремящегося контролировать жизнь граждан, в арсенале есть еще одно оружие.

Они заявляют, что есть одна и единственная книга, которая откроет Слово Божье и путь к спасению и что они одни являются его уполномоченными толкователями.

На самом деле, Спиноза утверждает: «Они приписывают Святому Духу все, что придумали их дикие фантазии».

Одна из наиболее известных, влиятельных и зажигательных доктрин Спиноза касается происхождения и статуса Писания.

Библия, утверждает Спиноза в теолого-политическом трактате, не была создана буквально Богом.

Бог или природа метафизически неспособны провозглашать или диктовать, а тем более писать, что-либо.

Писание — это не «послание для человечества, послано Богом с небес».

Скорее, это очень обыденный документ.

Тексты ряда авторов различных социально-экономических слоев, пишущие в разные моменты в течение длительного периода времени и в разных исторических и политических обстоятельствах, передавались из поколения в копии за копиями.

Наконец, был составлен подборка этих сочинений (с некоторым произво- дением, настаивает Спиноза) во Второй Храмовой период, скорее всего, под редакцией Эзры, который лишь частично смог синтезировать свои источники и создать из них единую работу.

Эта несовершенно составленная коллекция сама была подчинена изменениям, которые проникают в текст в процессе передачи за много веков.

Библия, как у нас есть, — это просто произведение человеческой литературы, причем довольно «неправильная, изуродованная, фальсифицированная и непоследовательная».

Это смешанная порода по его рождению и испорченная своим происхождением и сохранением, мешаниной текстов разных рук, из разных периодов и для разных публики.

Спиноза дополняет свою теорию человеческого происхождения Писания столь же дефляционным рассказом о его авторах.

Пророки не были особенно учеными.

Они не пользовались высоким уровнем образования или интеллектуальной сложности.

Они точно не были философами, физиками или астрономами.

В их писаниях нет истин о природе или космосе (Джошуа считал, что солнце вращается вокруг земли).

Они также не являются источником метафизических или даже богословских истин.

Пророки часто имели наивные, даже философски ложные верования о Боге.

Однако они были морально высшими людьми с ярким воображением, и поэтому есть истина, которую нужно почерпнуть из всего Писания, которое приходит через громкое, ясное и в некашевающейся форме.

Окончательное учение Писания, будь то еврейская Библия или христианские евангелии, на самом деле довольно простое: практиковать справедливость и любящую доброту к своим собратьям.

Этот основной моральный послание является результатом всех заповедей и уроков всех историй Писания, переживших целое и необдуманное через все разногласия языка и всех копий, переделок, искажений и писательных ошибок, которые проникли в текст на протяжении веков.

Это, настаивает Спиноза, там, в еврейских пророках ("не ждите и не терпите обиды на одного из ваших людей, но любите ближнего своего, как самого себя" [ Левит 19:18]) И именно в письмах Павла («Тот, кто любит своего соседа, удовлетворяет все требования закона» [ Римлянам 13:8]).

Спиноза пишет: «Я могу с уверенностью сказать, что в вопросе нравственного учения я никогда не наблюдал ни малейшего или вариантного прочтения, которое могло бы породить неясность или сомнения в таком учениях».

Моральное учение — это четкая и универсальная послание Библии, по крайней мере, для тех, кому не мешают правильно читать ее по предрассудкам, суевериям или жажде власти.

Верит ли Спиноза в какой-то смысл, в котором Библия можно назвать «божественной»?

Конечно, не в смысле центрального в фундаменталистских или даже традиционных версиях авраамических религий.

Для Спинозы божественность Писания — на самом деле божественность любого письма — является чисто функциональным свойством.

Произведение литературы или искусства является «священным» или «божественным» только потому, что оно эффективно представляет «Слово Божье».

Если буря движется к справедливости и милосердию или тяжелым временам к любви и милосердию, то эти дела тоже божественны и священны.

Что такое «Слово Божье», «всеобщий божественный закон»?

Именно сообщение остается «неизвечным» и «неоскорбленным» во всех библейских текстах: любите своих соседей и относитесь к ним справедливо и милосердно.

Но Писание, возможно, больше, чем любая другая литература, преуспевает в мотивации людей следовать этому уроку и подражать его (вымышленному) изображению Божьей справедливости и милосердия в их жизни.

Спиноза отмечает, что «вещь называется святой и божественной, когда ее цель — воспитывать благочестие и религию, и она священна только до тех пор, пока люди используют ее религиозным образом».

Другими словами, божественность Писания заключается в том, что она, прежде всего, является особенно морально назидательным произведением литературы.

И все же именно по этой причине Писание не будет единственным произведением литературы, которое является «божественным».

Если чтение «Буры» Уильяма Шекспира или «Приключения Гекльберри Финн» Марка Твена подводит человека к справедливости и милосердию, или, если чтение «Тяжелых времен» Чарльза Диккенса вдохновляет на любовь и милосердие, то эти работы тоже божественны и священны.

Слово Божье, говорит Спиноза, «не ограничено в пределах определенного количества книг».

В письме Спинозе декартов Ламберт ван Вельтуйсен возражает, что, согласно теолого-политическому трактату, «Коран тоже должен быть на уровне Слова Божьего», так как «турки… в повиновение повелению своего пророка культивируют те нравственные добродетели, по поводу которых нет разногласий между народами».

Спиноза признает это импликацию, но не видит в этом возражения.

Он совершенно готов допустить, что помимо писаний и других священных книг, кроме еврейских и христианских канонов, есть и другие истинные пророки.

Моральное послание Библии и его предписания того, как мы должны относиться к другим людям, представляют собой подлинное «Слово Божье».

Таким образом, Спиноза настаивает на том, что истинное благочестие или религия не имеет ничего общего с церемониями или ритуалами.

Диетические ограничения, литургические и жертвенные практика, молитвы — все такие элементы, типичные для организованных религий, — это лишь суеверные поведения, которые, каково бы ни было их историко-политическое происхождение, теперь лишены никакого смысла.

Их по-прежнему продвигают духовенство только для того, чтобы создавать послушных и послушных прихожан.

То, что Спиноза считает «истинной религией» и «истинным благочестием», не требует веры в какие-либо исторические события, сверхъестественные инциденты или метафизические доктрины, и не предписывает никаких преданных обрядов.

Он не требует принятия какой-либо особой теологии Божьей природы или философских утверждений о космосе и его происхождении.

Божественный закон направляет нас только на то, как вести себя справедливо и милосердно по отношению к другим людям.

‘ [ Мы] отстаиваем справедливость, помогаем беспомощным, не делаем убийств, не жаждем ни одного человеческого блага и так далее».

Все остальные ритуалы или церемонии библейских заповедей — это пустые практики, которые «не способствуют блаженству и добродетели».

Истинная религия — это не что иное, как моральное поведение.

Важно не то, во что вы верите, а то, что вы делаете.

Написав англичанину и секретарю Королевского общества Генри Ольденбургу в 1675 году, Спиноза говорит, что «главное различие, которое я делаю между религией и суеверием, состоит в том, что последний основан на невежестве, первое — на мудрости».

Политический идеал, который Спиноза продвигает в теолого-политическом трактате, — это светский, демократический содружество, свободный от вмешиваться в церковные церковные церковные вопросы.

Спиноза — один из самых красноречивых защитников свободы и терпимости в истории.

Конечная цель трактата закреплена как в подзаголовке книги, так и в аргументе его последней главы: показать, что «свобода философизовать не только без опасности для благочестия и стабильности республики, но и что она не может быть отвергнута без разрушения мира республики и самого благочестия».

Все мнения, включая религиозные мнения, должны быть абсолютно свободными и беспрепятственными, как по необходимости, так и по праву.

«Невозможно, чтобы разум был полностью под чужим контролем, ибо никто не может передать другому свое естественное право или способность свободно рассуждать и суждать о своих собственных суждениях по любым вопросам, и не может быть вынужден сделать это».

В самом деле, любые усилия государя по управлению верованиями и мнениями граждан могут только иметь неприятные последствия, поскольку в конечном итоге они будут подорвать собственную власть государя.

В отрывке, который явно прав и необычайно смел для своего времени, Спиноза пишет: правительство, пытающееся контролировать умы людей, считается тираническим, и государь считается неправильным, когда он стремится предупредить каждому человеку то, что он должен принять за истину и отвергнуть как ложь, и какие верования будут вдохновлять его с преданностью Богу.

Все это вопросы, принадлежащие индивидуальному праву, от которых ни один человек не может сдаться, даже если захочет.

Государь, безусловно, может попытаться ограничить то, что думают люди, но результатом такой тщеславной и безрассудной политики было бы создать только недовольство и противодействие его правлению.

Тем не менее, терпимость к убеждениям — это одно.

Более трудный случай касается свободы граждан выражать эти убеждения, как в речи, так и в письменной форме.

И вот Спиноза идет дальше, чем кто-либо другой в 17 веке: полная неудача примет на себя любую попытку Содружества заставить людей говорить только так, как предписано суверените, несмотря на их разные и противоположные мнения… Самое тираническое правительство будет тем, где человеку будет лишено свободы выражать и доносить до других то, что он думает, и умеренное правительство — это то, что эта свобода предоставляется каждому.

Сторонник за свободу самовыражения основывается как на праве (или власти) гражданском праве, где эта свобода дарована каждому.

Сторонник Спинозы за свободу самовыражения основывается как на праве (или власти) гражданских правах, то есть дарование этой свободе каждому.

Независимо от того, какие законы принимаются против речи и других средств выражения, граждане будут продолжать говорить то, во что верят, только сейчас они будут делать это тайно.

Любая попытка подавить свободу выражения снова только ослабит узы лояльности, которые объединяют подчиненных суверену.

По мнению Спинозы, нетерпимость законы в конечном счете приводят к гневу, мести и мятежу.

«Право государя должно быть ограничено действиями людей, при этом каждому позволено думать, что он хочет, и говорить то, что он думает».

В хорошо упорядоченном государстве не должно быть криминализации идей.

Свобода философства должна поддерживаться ради здорового, надежного и мирного содружества, а также материального и интеллектуального прогресса.

Спиноза понимает, что будут неприятные последствия широкого уважения гражданских свобод.

Будут общественные споры, даже фракционность, поскольку граждане выражают свои противоположные взгляды на политические, социальные, моральные и религиозные вопросы.

Однако это то, что приходит в здоровое, демократическое и терпимое общество.

«Государство не может преследовать более безопасное, чем считать благочестие и религию как состоящие исключительно в ведении милосердия и справедливости, и что право государя, как в религиозной, так и в светской сфере, должно быть ограничено действиями людей, и всем позволять думать, что он хочет, и говорить то, что он думает».

Это предложение, прекрасное изложение современного принципа терпимости, возможно, является настоящим уроком трактата, и должно быть тем, о чем лучше всего запоминаются Спиноза.

Когда в 2012 году член португальско-еврейской конгрегации в Амстердаме настаивал на том, что наконец-то пришло время для сообщества рассмотреть вопрос о том, чтобы отменить херем на Спинозу, маамада или миряне, участвовавшего в этом знаменательном решении.

Они созвали комитет, а я вместе с тремя другими учеными, чтобы ответить на различные вопросы о философских, исторических, политических и религиозных обстоятельствах запрета Спинозы.

Хотя они не просили нас порекомендовать какой-либо конкретный курс действий, они хотели, чтобы наше мнение о том, каковы могло быть преимуществами и недостатками для снятия запрета.

Мы представили наши отчеты, и прошло больше года без новостей.

Наконец, летом 2013 года мы получили письмо, в котором сообщалось, что раввин конгрегации решил, что херем нельзя отозвать.

По его мнению, Спиноза действительно был еретиком.

Он добавил, что, хотя мы все можем ценить свободу слова в гражданской сфере, нет причин ожидать такой свободы в мире ортодоксального иудаизма.

Более того, риторически спросил он лидеров сообщества сегодня намного мудрее и лучше информировано о случае Спинозы, чем раввины, которые его наказали?

Без сомнения, Спиноза нашел бы все это дело забавным.

Если бы его спросили, не хочет ли он, чтобы его дали ему «народ Израиля», он, скорее всего, ответил бы: «Делайте, что хотите».

Мне все равно.